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Sócrates (c.469 – 399 a. C.) fue un filósofo griego de gran importancia del período clásico (a menudo conocido como el período socrático en su honor). A diferencia de la mayoría de los filósofos presocráticos que vinieron antes que él, que estaban mucho más interesados en establecer cómo funciona el mundo, Sócrates estaba más interesado en cómo la gente debería comportarse, y tal vez fue el primer gran filósofo de la Ética.
Una figura enigmática que solo conocemos a través de los relatos de otras personas (principalmente los diálogos de su alumno Platón), se le acredita como uno de los fundadores de la filosofía occidental. Es considerado por algunos como la antítesis de los sofistas de su tiempo, que afirmaron tener un conocimiento que podían transmitir a otros (a menudo para el pago), argumentando, en cambio, que el conocimiento debería buscarse por sí mismo, incluso si uno nunca podría poseerlo completamente
Hizo contribuciones importantes y duraderas en los campos de la Ética, la Epistemología y la Lógica, y particularmente en la metodología de la filosofía (su Método socrático o «elenchus»). Sus puntos de vista fueron fundamentales para el desarrollo de muchos de los principales movimientos y escuelas filosóficas que le siguieron, incluido el platonismo (y el neoplatonismo y aristotelismo al que dio origen), el cinismo, el estoicismo y el hedonismo.
Vida
Sócrates nació, por lo que sabemos, en Atenas alrededor del 469 a. C. Nuestro conocimiento de su vida es incompleto y proviene principalmente de tres fuentes contemporáneas, los diálogos de Platón y Jenofonte (hacia 431 – 355 aC), y las obras de Aristófanes (c. 456 – 386 aC). Según Platón, el padre de Sócrates era Sophroniscus (un escultor y cantero) y su madre era Phaenarete (una partera). Su familia era respetable en descendencia, pero humilde en los medios. Parece que no tuvo más que una educación griega ordinaria (lectura, escritura, gimnasia y música, y, más tarde, geometría y astronomía) antes de dedicar su tiempo casi por completo a intereses intelectuales.
Por lo general, se lo describe como poco atractivo en apariencia y bajo en estatura, y aparentemente rara vez se lavó o se cambió la ropa. Pero, sin embargo, se casó con Xanthippe, una mujer mucho más joven que él y reconocida por su maldad (Sócrates justificó su matrimonio con el argumento de que un entrenador de caballos necesita perfeccionar sus habilidades con los animales más enérgicos). Le dio a luz tres hijos, Lamprocles, Sophroniscus y Menexenus, que eran todos niños muy pequeños en el momento del juicio y la muerte de su padre y, según Aristóteles, resultaron poco llamativos, tontos y aburridos.
No se sabe con certeza quiénes fueron sus maestros, pero parece haber estado familiarizado con las doctrinas de Parménides, Heráclito y Anaxágoras. Platón registró el hecho de que Sócrates se encontró con Zenón de Elea y Parménides en su viaje a Atenas, probablemente alrededor del 450 aC Otras influencias que se han mencionado incluyen un retórico llamado Prodicus, un estudiante de Anaxágoras llamado Archelaus, y dos mujeres (además de su madre): Diotima (una bruja y sacerdotisa de Mantinea que le enseñó todo sobre «eros» o amor), y Aspasia (la amante del estadista griego Pericles, quien le enseñó el arte de las oraciones fúnebres).
No está claro cómo Sócrates se ganó la vida. Algunas fuentes sugieren que continuó la profesión de cantería de su padre. Al parecer, sirvió durante un tiempo como miembro del Senado de Atenas, y sirvió (y, según los informes, se distinguió) en el ejército ateniense durante tres campañas en Potidaea, Amphipolis y Delium. Sin embargo, la mayoría de los textos parecen indicar que Sócrates no funcionó, dedicándose exclusivamente a discutir la filosofía en las plazas de Atenas. Utilizando un método ahora conocido como el Método socrático (o diálogo socrático o dialéctica), se hizo famoso por extraer el conocimiento de sus alumnos al realizar una serie de preguntas y examinar las implicaciones de sus respuestas. A menudo cuestionaba la confianza injustificada de las personas en la verdad de las opiniones populares, pero generalmente sin ofrecerles una enseñanza alternativa clara. Aristófanes describió a Sócrates como el director de una escuela sofista y aceptando el pago por la enseñanza, pero otras fuentes lo niegan explícitamente.
La parte más conocida de la vida de Sócrates es su juicio y ejecución. A pesar de reclamar lealtad completa a su ciudad, la búsqueda de la virtud de Sócrates y su estricta adhesión a la verdad chocaron con el curso de la política y la sociedad atenienses (particularmente después de las embarazosas derrotas de Atenas en la Guerra del Peloponeso con Esparta). Sócrates planteó preguntas sobre la religión ateniense, pero también sobre la democracia ateniense y, en particular, elogió al archirrival de Atenas, Esparta, lo que hizo que algunos eruditos interpretaran su juicio como una expresión de luchas internas políticas. Sin embargo, es más probable que resulte de su posición autoproclamada como crítica social y moral de Atenas, y su insistencia en tratar de mejorar el sentido de justicia de los atenienses (en lugar de mantener el status quo y aceptar el desarrollo de la inmoralidad). Su «crimen» probablemente fue simplemente que su sabiduría paradójica hizo que varios atenienses prominentes parecieran tontos en público.
Cualquiera que sea la motivación, fue declarado culpable (por un estrecho margen de 30 votos de los 501 jurados) de impiedad y corrompiendo las mentes de los jóvenes de Atenas, y fue sentenciado a muerte bebiendo una mezcla que contiene cicuta venenosa en 399 aC , a la edad de 70 años. Aunque aparentemente tuvo la oportunidad de escapar, eligió no hacerlo, creyendo que un verdadero filósofo no debería temer a la muerte, que sería contrario a sus principios romper su contrato social con el estado evadiendo su justicia, y que probablemente no iría mejor en otro lado, incluso si escapara al exilio.
Trabajos
Como se ha mencionado, el propio Sócrates no escribió ningún texto filosófico, y nuestro conocimiento del hombre y su filosofía se basa en escritos de sus estudiantes y contemporáneos, en particular los diálogos de Platón, pero también los escritos de Aristóteles, Jenofonte y Aristófanes. Como estos son los textos filosóficos partidarios de sus partidarios, o las obras de intención dramática en lugar de históricamente precisa, es difícil encontrar el Sócrates «real» (a menudo referido como el «problema socrático»). En los Diálogos Socráticos de Platón en particular, es casi imposible decir cuáles de los puntos de vista atribuidos a Sócrates son en realidad suyos y cuáles los de Platón.
Quizás la contribución individual más importante y perdurable de Sócrates al pensamiento occidental sea su método dialéctico de investigación, al que se refirió como «elenchus» (más o menos, «interrogatorio»), pero que se ha conocido como el Método socrático o Debate socrático (aunque algunos comentaristas han argumentado que Protágoras realmente inventó el método «socrático»). Se lo ha llamado un método negativo de eliminación de hipótesis, en el sentido de que se encuentran mejores hipótesis al identificar y eliminar constantemente aquellas que conducen a contradicciones. Incluso hoy en día, el Método socrático se sigue utilizando en las aulas y las facultades de derecho como una forma de discutir temas complejos con el fin de exponer los problemas subyacentes tanto en el sujeto como en el hablante. Su influencia es quizás más fuerte hoy en día en el uso del Método Científico, en el que la hipótesis es solo la primera etapa hacia una prueba.
En su forma más simple, el método socrático se usa para resolver un problema al dividir el problema en una serie de preguntas, cuyas respuestas destilan gradualmente mejores y mejores soluciones. Tanto el que pregunta como el cuestionado exploran las implicaciones de las posiciones de los otros, a fin de estimular el pensamiento racional e iluminar las ideas. Por lo tanto, Sócrates contrarrestaría cualquier afirmación con un contraejemplo que refuta la afirmación (o al menos muestra que es inadecuada). Esto llevaría a una afirmación modificada, que Sócrates probaría nuevamente con otro contraejemplo. A través de varias iteraciones de este tipo, la afirmación original se ajusta continuamente y se vuelve cada vez más difícil de refutar, lo que Sócrates sostuvo significaba que estaba cada vez más cerca de la verdad.
Sócrates creía fervientemente en la inmortalidad del alma, y estaba convencido de que los dioses lo habían distinguido como una especie de emisario divino para persuadir al pueblo de Atenas de que sus valores morales eran erróneos, y que, en lugar de preocuparse tanto por él, con sus familias, carreras y responsabilidades políticas, deberían preocuparse por el «bienestar de sus almas». Sin embargo, también cuestionó si realmente se puede enseñar «arete» (o «virtud») como creían los sofistas. Observó que muchos padres exitosos (como el prominente general militar Pericles, por ejemplo) no producían hijos de su propia calidad, lo que le sugirió que la excelencia moral era más una cuestión de legado divino que de crianza parental.
A menudo afirmó que su sabiduría se limitaba a darse cuenta de su propia ignorancia (aunque sí afirmaba tener conocimiento del «arte del amor»). Por lo tanto, nunca afirmó ser sabio, solo para comprender el camino que debe seguir un amante de la sabiduría para alcanzarlo. Su afirmación de que él sabía una y única cosa, que él no sabía nada, pudo haber influido en la escuela posterior de Escepticismo. Vio su papel, no como maestro o teórico, sino como análogo a una partera que podía dar vida a las teorías de los demás, aunque para hacerlo, por supuesto, necesitaría tener experiencia y conocimiento de aquello de lo que hablaba. Creía que cualquiera podía ser un filósofo, no solo aquellos que estaban altamente capacitados y educados, y de hecho que todos tenían el deber de formular preguntas filosóficas (se lo cita célebremente al afirmar que «la vida no examinada no vale la pena vivir»).
Muchas de las creencias tradicionalmente atribuidas al Sócrates histórico han sido caracterizadas como «paradójicas» porque parecen entrar en conflicto con el sentido común, tales como: nadie desea el mal, nadie se equivoca o hace el mal voluntariamente o con conocimiento; toda virtud es conocimiento; la virtud es suficiente para la felicidad. Él creía que el mal era una consecuencia de la ignorancia y los que lo hacían mal no lo conocían mejor (a veces se lo llamaba Intelectualismo Ético). Creía que la mejor manera de vivir para las personas era centrarse en el autodesarrollo en lugar de la búsqueda de riqueza material, y siempre invitaba a otros a tratar de concentrarse más en las amistades y el sentido de comunidad verdadera. Estaba convencido de que los humanos poseían ciertas virtudes (particularmente las importantes virtudes filosóficas o intelectuales), y que la virtud era la más valiosa de todas las posesiones, y la vida ideal debería ser gastada en la búsqueda del Bien (una declaración temprana de Eudaimonismo o Ética de la Virtud). )
Las opiniones políticas de Sócrates, representadas en el diálogo de Platón «La República», se oponían firmemente a la democracia que recientemente se había restaurado en la Atenas de su tiempo, y de hecho contra cualquier forma de gobierno que no se ajustara a su ideal de un ideal República liderada por filósofos, que según él eran el único tipo de persona adecuada para gobernar a los demás. Creía que la voluntad de la mayoría no era necesariamente un buen método de toma de decisiones, pero que era mucho más importante que las decisiones fueran lógicas y defendibles. Sin embargo, estos pueden ser más puntos de vista de Platón que los de Sócrates, «La República» es un trabajo de «período medio» a menudo considerado como no representativo de los puntos de vista del Sócrates histórico.
En el «temprano» diálogo de Platón, «Apología de Sócrates», Sócrates se negó a seguir la política convencional, con el argumento de que no podía analizar los asuntos de los demás (o decirle a la gente cómo vivir) cuando aún no entendía cómo vivir el suyo Algunos han argumentado que consideraba que la regla de los «Treinta Tiranos» (que llegó al poder brevemente durante su vida, liderado por Critias, un pariente de Platón y un antiguo alumno del mismo Sócrates) era aún menos legítima que el Senado democrático que lo condenó a muerte.
Asimismo, en los diálogos de Platón, Sócrates a menudo parece apoyar un lado místico, discutiendo la reencarnación y las religiones de misterio (cultos religiosos populares de la época, como los Misterios de Eleusis, restringidos a aquellos que habían pasado por ciertos ritos de iniciación secreta), pero cuánto de esto es atribuible a Sócrates o al propio Platón no es (y nunca será) claro. Sócrates a menudo se refería a lo que los griegos llamaban un «signo demoníaco», una especie de voz interna que escuchaba solo cuando estaba a punto de cometer un error (como la señal que afirmaba que le impedía entrar en política). Aunque hoy consideraríamos esto como una intuición, Sócrates lo consideró una forma de «locura divina», el tipo de locura que es un regalo de los dioses y nos da poesía, misticismo, amor e incluso filosofía.
Los puntos de vista de Sócrates fueron fundamentales para el desarrollo de muchos de los principales movimientos y escuelas filosóficas que le siguieron, en particular el platonismo de su alumno principal, Platón (y del neoplatonismo y el aristotelismo que dio origen). Su idea de una vida de austeridad combinada con piedad y moralidad (ignorada en gran parte por Platón y Aristóteles) fue esencial para las creencias centrales de escuelas posteriores como el cinismo y el estoicismo. La estatura de Sócrates en la filosofía occidental volvió con toda su fuerza con el Renacimiento y la Era de la razón en Europa cuando la teoría política comenzó a resurgir bajo filósofos como John Locke y Thomas Hobbes. Aristipo de Cirene (hacia 435 – 360 a. C.), el fundador de la escuela del hedonismo, también fue discípulo de Sócrates, aunque distorsionó las enseñanzas de Sócrates.
