¿Quién fue Gilbert Ryle? Información sobre la vida, obra y filosofía del británico Gilbert Ryle, uno de los célebres filósofos del siglo XX.
Gilbert Ryle (1900 – 1976) fue un filósofo británico del siglo XX, principalmente asociado con el movimiento de la Filosofía del Lenguaje Ordinario. Tuvo una enorme influencia en el desarrollo de la Filosofía Analítica del Siglo XX, particularmente en las áreas de Filosofía de la Mente y Filosofía del Lenguaje.
Era especialmente conocido por su crítica definitiva del dualismo de Descartes (para la cual acuñó la frase «el fantasma en la máquina») y otras teorías tradicionales de la mente y el cuerpo. Su forma de conductismo filosófico (la creencia de que todos los fenómenos mentales pueden explicarse por referencia al comportamiento público observable) se convirtió en una visión estándar durante varias décadas.
Fuente : wikipedia.org
Vida
Ryle nació el 19 de agosto de 1900 en Brighton, Inglaterra, uno de los diez hijos de una familia próspera. Su padre era un médico pero también un generalista que tenía intereses en filosofía y astronomía, y transmitió a sus hijos una biblioteca impresionante, y el joven Ryle creció en un ambiente de aprendizaje.
Fue educado en el Brighton College y, en 1919, ingresó al Queen’s College de Oxford, inicialmente para estudiar Clásicos, aunque pronto se sintió atraído por la Filosofía. Se graduó con honores de primera clase en 1924 y fue nombrado para una cátedra de Filosofía en Christ Church, Oxford. Se convirtió en tutor un año después, y permaneció en Christ Church hasta la Segunda Guerra Mundial (y permaneció en Oxford durante toda su carrera académica hasta su retiro en 1968).
Un lingüista capaz, Ryle fue reclutado para el trabajo de inteligencia con la Guardia Galesa durante la Segunda Guerra Mundial, y alcanzó el rango de Mayor al final de la Guerra. Regresó a Oxford en 1945, donde fue elegido Profesor Waynflete de Filosofía Metafísica y miembro del Magdalen College de Oxford. En general, se lo consideraba como un hombre fácil de entender, sociable y un conversador entretenido, pero un polemista feroz y forzudo, que no perdonaba la pomposidad y la pretensión.
Fue presidente de la Sociedad aristotélica de 1945 a 1946 y editor de la revista filosófica «Mente» durante casi veinticinco años desde 1947 hasta 1971. Publicó su obra principal, «El concepto de la mente», en 1949.
Soltero confirmado, vivió después de su retiro en 1968 con su hermana gemela, Mary, en el pueblo de Islip, Oxfordshire. Jardinería y caminar le daban inmenso placer, al igual que su pipa (sin la cual rara vez se lo veía). Ryle murió el 6 de octubre de 1976 en Whitby, en el norte de Yorkshire, después de un día caminando por los páramos.
Trabajos
En su escritura, Ryle tenía un estilo literario y reconocible al instante. Él es principalmente conocido por su libro, «El concepto de la mente» (1949), pero también escribió una colección de piezas más cortas llamadas «Dilemas» (1954), así como «El progreso de Platón» (1966) y «Sobre el pensamiento» (1979) «The Concept of Mind», en particular, fue reconocido por su apariencia como una importante contribución a la psicología filosófica y la filosofía de la mente, y una importante obra en el movimiento de la filosofía del lenguaje ordinario.
En su «El concepto de la mente» de 1949, Ryle atacó el dualismo cuerpo-mente (la afirmación de que la Mente es una entidad independiente que habita y gobierna el cuerpo) que impregna ampliamente la filosofía occidental desde René Descartes en el siglo XVII, rechazando es una pieza redundante de literalidad heredada de la época anterior a la fundación de las ciencias biológicas. Descartó la idea de que la naturaleza es una máquina compleja, y que la naturaleza humana es una máquina más pequeña con un «fantasma» para dar cuenta de la inteligencia, la espontaneidad y otras cualidades humanas (se refirió al modelo de Descartes como «el dogma del fantasma en la maquina»).
Ryle creía que las teorías clásicas (ya fueran cartesianas, idealistas o materialistas) cometían un «error de categoría» básico al intentar analizar la relación entre «mente» y «cuerpo» como si fueran términos de la misma categoría lógica. Argumentó que los filósofos no necesitan un principio «oculto» para explicar las capacidades supramecánicas de los humanos, porque el funcionamiento de la mente no es distinto de las acciones del cuerpo, sino que son uno y el mismo. Visto de otra manera, caracterizó la mente como un conjunto de capacidades y habilidades que pertenecen al cuerpo.
Afirmó que el vocabulario mental es simplemente una forma diferente de describir la acción, y que los motivos de una persona se definen por las disposiciones de esa persona para actuar en ciertas situaciones. Concluyó que las descripciones adecuadas de la conducta humana no deben referirse a nada más que a las operaciones de los cuerpos humanos, que pueden verse como una forma de conductismo filosófico (también conocido como conductismo analítico o lógico) que se convirtió en una visión estándar entre los filósofos del lenguaje ordinario durante varios décadas (aunque más recientemente se ha transformado en una especie de funcionalismo).
Ryle también formuló una analogía de cartografía para su concepción de la filosofía. Sugirió que los hablantes competentes de un idioma son para un filósofo lo que los aldeanos simples son para un cartógrafo. El aldeano sabe recorrer bien su aldea con fines personales y prácticos, pero es posible que no pueda utilizar un mapa para señalar o describir rutas a un extraño. De la misma manera, los filósofos deberían ser capaces de explicar y hacer evidente el significado de las oraciones «mapeando» las palabras y frases de una declaración particular, generando lo que Ryle llamó «hilos de implicación», de modo que cada palabra o frase de un enunciado contribuye a la declaración de tal manera que, si las palabras o frases fueron cambiadas, la declaración tendría una implicación diferente. La filosofía, entonces, debe buscar el significado de estos hilos de implicación en las afirmaciones en que se utilizan.
