La palabra «sacrificio» tiene dos connotaciones radicalmente diferentes, y el hecho de no reconocer esta oposición a menudo ha causado confusión en el pensamiento teológico.
Definición secular.
El uso secular moderno de la palabra describe la privación voluntaria, y su definición puede resumirse en «darse por vencido». Lo que se abandona (posesiones, felicidad, reputación) siempre tiene algún valor para el sacrificador. Con frecuencia se destruye, o puede pasar a la posesión de otra persona, que, sin embargo, no se considera el destinatario de un sacrificio. La privación siempre se efectúa para que el sacrificador pueda lograr un propósito que para él o para otra persona o causa sea de mayor valor que el del objeto sacrificado. Se ven ejemplos de esto en la expresión «Él sacrificó su posición por sus principios» y «El soldado hizo el sacrificio supremo». El Diccionario de Oxford da la fecha de 1706 cuando «sacrificio» se utilizó por primera vez como un verbo en este sentido. Como sustantivo se había usado mucho antes.
La palabra entró en uso a través de la Iglesia Cristiana, que la había tomado de las religiones que formaron el medio de su vida temprana, la griega, la judía y la romana, en la que se usaba invariablemente con referencia al culto, sin tener ningún significado secular. . Para entender el significado de la palabra debemos recurrir a estas tres religiones.
TRASFONDO RELIGIOSO
«Sacrificio» proviene del sustantivo latino sacrificium y del verbo sacrificare, que son términos generales para cualquier acto religioso en el que una cosa se hace sagrada, es decir, se le da a una deidad y se hace de su propiedad. Si lo que se hizo sagrado era un animal o un cereal con el propósito de preservar el poder vital de la deidad, manteniéndolo favorable, se quemó para que la comida, sublimada en humo, pudiera elevarse al aire superior donde Deidades vividas.
Un puñado de comida arrojada al fuego del hogar por el padre de familia en una comida era un sacrificio. Los instrumentos utilizados en el proceso de sacrificios públicos, los templos donde se llevó a cabo el proceso y los artículos de adorno de los templos también se hicieron sagrados. Los ritos de lustración o purificación con el propósito de alejar a los demonios o las malas influencias también se llamaban sacrificios.
Las reglas y ceremonias para estos ritos se conservaron meticulosamente desde los primeros días en el jus divinum, que era el cuerpo de regulaciones para mantener a las personas en las buenas gracias de los dioses, ya que el jus çivile prescribió las regulaciones para mantenerlas en las buenas gracias de La ciudad o estado.
Ritos griegos.
El idioma griego no tenía un término tan general para deseribe los ritos religiosos. Los ritos en honor de las deidades del aire superior (Olimpo) se llamaban thusiai. Los ofrecidos a los poderes ctónicos se llamaban esfagia.
Thusiai siempre se ofrecía a la luz del día, preferiblemente por la mañana. Ciertas partes de los animales vietimales, los filetes, fueron quemados en un bomos, una piedra grande o un montón de piedras más altas que los fieles. El resto fue comido por los fieles como parte del rito. El acto de quemar la carne para las deidades era thuein o hiereuein. Los ritos concluyeron con música y baile. Su propósito era honrar a las deidades amigas.
Sphagia fueron ofrecidos por la noche. El rito fue deseribido por los verbos sphagiazein, que significa matar, enagizeirı, que significa hacer tabú y holokautein, que significa quemar por completo. Los vietnamitas fueron quemados en un esehara, una piedra grosera colocada lo más suelta posible en el suelo o en una trinchera excavada para tal fin. No se comió nada del animal, y todo el misterioso rito se realizó en silencio. El propósito era la colocación o aversión de poderes no amados.
Nuestras traducciones de todas estas palabras griegas han llegado a través del latín y han perdido la aguda distinción entre los ritos. Thusiai y sphagia se han convertido en «sacrificios». Ali, las palabras que merecían el rito se han convertido en «sacrificar». Bomos y esehara se han convertido en «altares». El resultado es que escuchamos de dos tipos de sacrificios griegos, por lo tanto, ritos confusos que deben distinguirse claramente.
Ritos judíos
Los ritos judíos también fueron deseribidos por diferentes vocabularios, sin un término general para agruparlos. El más conocido fue el zevach, que era, en la mayoría de los casos, una contraparte del griego thusia, por el cual se traduce en la Septuaginta. En el judaísmo, después del regreso del cautiverio, el holah ganó una importancia cada vez mayor. En este rito, un animal fue quemado por completo en un altar, y nada de eso fue comido por el sacerdote o la gente. Este no era un rito de aversión o placación.
A medida que el humo del zevach llevaba las partes elegidas de los vietnamitas al cielo, donde vivía Yahweh (un nombre hebreo para Dios), y por lo tanto era una ofrenda de la mejor parte de la comida a la deidad, la holah fue considerada como una ofrenda. todo el animal a la deidad, convirtiéndose así en el mayor regalo posible que se podría ofrecer. Mucho después de que se consideraba que Yahweh no tenía forma física, ambos ritos continuaron con una interpretación cada vez más analógica.
Cuando la Biblia hebrea se tradujo al griego, zevach fue fácilmente traducida por thusia. La traducción de holah dio dificultad. Los ritos griegos de Ali en los que un animal se quemaba por completo eran ritos de colocación y aversión, pero holah era honorífico y no podía ser rendido por el holocautón. Los traductores acuñaron ingeniosamente otras palabras de las mismas raíces griegas, pero deletreadas de manera diferente y con terminaciones ligeramente diferentes. Cuando la Biblia griega pasó al latín, la destilación se perdió. La religión romana no tenía ritos equivalentes al holocautón griego, y el griego se latinizó en holocauston (totalmente quemado). Esto entró en la versión de Douay como «holocausto». La versión King James trató de remediar esto acuñando la palabra compuesta «ofrenda quemada».
El rito de sacrificio más antiguo que continúa hasta nuestros días es el Pesaj anual judío (traducido «fase» y «pasch» en la versión de Douay y como «pascua» en la versión de King James). Conserva la comida comunal primitiva, sin que los sacerdotes ordenen ninguna parte del altar. La sangre del animal estaba untada sobre los postes de la puerta de la casa donde se realizaba el rito, como profiláctico contra la desgracia peligrosa.
Además de estos sacrificios, el judaísmo tenía muchos ritos de purificación, que probablemente surgieron de los ritos tabú. Uno no podría adorar si fuera un tabú, y el tabú tuvo que ser eliminado solemnemente antes de poder participar en la adoración. El judaísmo extendió temprano sus tabúes para ineludir las descalificaciones morales. Subyacente a todos esos ritos estaba el principio fundamental de que la adoración sacrificial era un acto del grupo y no de un individuo. Por lo tanto, cada individuo en el grupo, así como el grupo en su conjunto, deben estar libres de tabúes físicos y morales, sean conscientes de ello o no. El lugar de culto, el altar, también debe estar libre de contacto deliberado o accidental que podría haber tenido con una persona tabú.
El método común de purificación era manchar o rociar con sangre, el principio de la vida. Esto podría realizarse como un acto especial, pero siempre fue una preparación necesaria para ofrecer un sacrificio. La fuente natural de la sangre era el animal a sacrificar.
El nombre, Día de la Expiación, usa una palabra del siglo XVI para traducir palabras griegas y hebreas que describían la purificación pero no tenían ninguna sugerencia de reconciliación. Solo en ese día, los pecados del sacerdote y la gente fueron transferidos solemnemente al chivo expiatorio, que luego no fue sacrificado sino conducido «al desierto» por los acólitos, que tuvieron que ser purificados de sus contactos con la bestia en pecado.
Aquí fue el único caso en el que la «imposición de manos» fue interpretada específicamente. Esto probablemente se debió a que el significado era diferente del uso habitual del término. En cada sacrificio judío, el adorador primero tenía que poner su mano sobre la bestia antes de matarla. Esto nunca se explica como transferencia de pecados. Probablemente era un medio de algún tipo de identificación del adorador con la víctima, que debía ofrecerse, al menos en parte, a Yahweh.
El sacrificio como adoración.
Estos ritos se entenderían mejor si la palabra «sacrificio» se limitara a los ritos de adoración como los actos solemnes para los cuales la purificación era una preparación necesaria y en los que algún acto solemne se realizaba con un animal que había sido matado para ese propósito.
La muerte del animal fue un hecho incidental y necesario para poder realizar el sacrificio. No fue un factor del sacrificio. La muerte de todos los animales o cereales individuales que comemos es todavía un hecho o evento necesario que ocurre antes o durante el proceso de comer los alimentos. No puede considerarse como un factor de la comida. Así, la muerte del animal nunca estuvo en el altar. Por obvias razones físicas, la bestia fue asesinada tan cerca del akar como lo hacía con cualquier reverencia que acompañara al sacrificio. Después de que la víctima fue asesinada, había tres posibilidades para desechar el cadáver: (1) Los fieles podrían comer todo de él. (2) Podrían comer parte y sublimar parte en humo para los dioses. (3) Podrían fastidiarlo.
El primer método fue el del Pesaj judío, la bouforia griega, el extraño rito o el ‘Aisâwa, una fábrica de Müslim en Argelia, y en muchos otros ritos primitivos, todos los cuales tuvieron su origen en días antes de que los hombres tuvieran algún concepto de deidades. . La comida común de la familia, el elan o la tribu primitivos fue el método por el cual los que participaron en la fiesta se apropiaron del poder vital y de las cualidades del animal. Los conceptos totémicos de «comer al dios» bien pueden haber contribuido al desarrollo del rito.
Con la creciente convicción de que los misteriosos poderes vitales, que los hombres querían apropiarse, eran seres sintientes, era simple imaginar el humo de sus asados ascendiendo a esos seres. No fue más que un paso hacia la convicción de que una parte de la carne debería enviarse a los dioses. Por lo tanto, bien pueden haber surgido los sacrificios oficiales regulares que vemos más altamente desarrollados entre los griegos y hebreos, los thusia y los zevach. En ambos sacrificios, la idea de acción de gracias fue altamente desarrollada, expresada en griego por la palabra euenaristia, que pasó al cristianismo.
Podemos reconstruir los actos rituales de los sacrificios griegos y hebreos, que fueron notablemente similares. En ambos había tres partes de destilería, la preparación, el sacrificio propiamente dicho y, excepto en el holah, la comida, acompañada y seguida de música.
En ambas religiones, la preparación consistía en la purificación de la impureza normal y accidental de la vida diaria y de los actos y crímenes que constituían barreras para la adoración. En los ritos griegos esto se logró por lustración. En los ritos judíos se logró mediante la manipulación de la sangre de la víctima e incluyó el altar y los fieles. Al final de estos ritos, el animal fue asesinado y despreciado. En los ritos judíos, el asesino prescribía este asesinato.
Los sacerdotes luego realizaron el sacrificio mismo quemando en el altar las partes elegidas de la carne de la víctima. Homero ofrece elaboradas descripciones de esto en dos lugares de la Ilíada y dos en la Odisea, con palabras casi idénticas en cuatro pasajes. El sacrificio, excepto el holah, fue seguido por la comida, para la cual se prescriben reglas meticulosas en las inserciones griegas. Para grandes sacrificios oficiales, la música era lo más elaborada posible. El objetivo siempre fue hacer el sacrificio lo más grande posible, quemando a tantos vietnamitas como fuera posible.
Del judaísmo bíblico proviene el sacrificio en el que no se comió a ninguna de las víctimas. El animal fue desollado porque su piel era el requisito de los sacerdotes en los sacrificios griegos y judíos. La quema de todo lo que quedaba sobre el altar se prestaba fácilmente a una elevada interpretación espiritual.
Declinación de los sacrificios.
No había conexión posible entre esta ofrenda quemada y los ritos griegos de aversión y colocación a los que se ha hecho referencia. Con la destrucción del Templo en 586 b. c., los sacrificios hebreos llegaron a una conclusión abrupta. Los sacerdotes y la mayor parte del pueblo fueron desterrados a Babilonia. Estaban convencidos de que no se podían ofrecer sacrificios judíos fuera del Templo en Jerusalén. El judaísmo se convirtió en una religión sin sacrificios hasta el regreso del cautiverio y la construcción de un segundo templo más de un siglo después. Durante este tiempo, la tradición de los sacrificios y su ritual se redujeron a escritura en el Pentateucfi (Torá), que constituye la única fuente temprana para el estudio.
Todos los sacrificios judíos debían ir acompañados de una ofrenda de tortas de harina fina llamada minehah, traducida en la versión de Douay como «oblación del sacrificio», en la versión de King James como «ofrenda de carne» y en la versión judía como «comida» ofrecimiento.» En ciertos casos, esto podría incluso ser sustituido por un sacrificio de animales.
Con el establecimiento de sinagogas en Palestina después del regreso del cautiverio y la dispersión de la gente en tierras lejanas, se hizo cada vez más difícil para un judío ir a Jerusalén, donde solo se podían ofrecer sacrificios. Las personas piadosas que podían pagarlas podían hacer peregrinaciones ocasionales, pero durante la mayor parte del judaísmo los sacrificios eran imposibles. Aprendieron a contentarse con la oración, el ayuno, la limosna y la lectura de la Torá como sustitutos adecuados para el sacrificio. Así, en la época de Jesús, el judaísmo había sido destetado en gran medida de esta adoración. Con la destrucción del Templo en el 70 a. d., se sacrificaron los sacrificios judíos. Los sacrificios griegos tardaron otros dos siglos en desaparecer.
Sacrificio por presagios.
En Babilonia, el estudio de las configuraciones del hígado parece haber sido la razón principal de la matanza religiosa de animales. La voluntad de los dioses podría determinarse mediante un estudio cuidadoso del contorno y las marcas del hígado de una oveja. Las tabletas babilónicas abundan en direcciones meticulosas para este estudio. Para extraer el hígado, el animal tuvo que ser sacrificado. Una vez más, la muerte de la víctima fue un hecho, pero no un factor del rito. Después del examen del hígado, se tuvo que hacer una disposición de la carcasa, y esta disposición se convirtió en ritos elaborados. Ali de esto se refleja en los ritos latinos.
En los sacrificios griegos, la matanza del animal brindaba una buena oportunidad para examinar los órganos en busca de presagios. Este examen generalmente era un acompañamiento incidental del rito y no el propósito principal del mismo. La ley judía prohibió positivamente los presagios de hígado de cualquier tipo.
Sacrificios romanos.
Los sacrificios romanos eran de un tipo completamente diferente. Las personalidades de las deidades romanas no estaban tan claramente desarrolladas como las de los dioses griegos y el hebreo Yahweh. Los ritos romanos también fueron fuertemente influenciados por los etruscos, que originalmente pudieron haber venido de Babilonia. La influencia babilónica se puede ver particularmente en los énfasis en los ritos romanos sobre el estudio de los presagios.
De hecho, entre los romanos, el propósito principal del rito era el estudio de los presagios mostrados por los exta, el nombre dado a los órganos debajo del diafragma. El animal. adornado con filetes y cintas para marcarlo como sagrado, fue conducido al altar, donde tuvo que ir voluntariamente. Se santificó aún más rociando trozos de pastel y vertiendo vino sobre él. Después de matar al animal, se disecaron los exta, se examinaron cuidadosamente, se cocinaron y se colocaron sobre el fuego del altar con piezas seleccionadas de carne. El resto de la carne perdió su santidad y se convirtió en propiedad de los sacerdotes. Todo el sacrificio se realizó en silencio, salvo por tocar tubos extraños para ahogar otros ruidos.
La quema de los exta fue una secuela necesaria para el examen de presagios. Estos órganos se habían usado con un propósito solemne y, por lo tanto, no se podían usar para ningún otro. Con el surgimiento del concepto de deidades, el examen de presagios bien podría interpretarse como el aprendizaje de la voluntad del dios. La quema de los exta los enviaría al dios. La adición de trozos de carne marcó una oferta definitiva de algún tipo.
El sacrificio romano normal no tenía comida en común. Se encuentran muy pocos ritos menores en los que se comió tal comida, pero estos ritos no fueron alentados por el jus divinum y de ninguna manera fueron oficiales. La alegría, la alegría y la acción de gracias que marcaron los sacrificios griegos y hebreos no formaban parte de los ritos latinos. Cuando el latín se convirtió en el idioma principal del mundo mediterráneo, se empleó el mismo sacrificio para describir todos los otros ritos, a pesar de que eran totalmente diferentes en propósito y técnica.
ORIGEN Y DESARROLLO DE SACRIFICIOS
Mucho de lo que se ha dicho sobre el origen del sacrificio ha estado marcado por la confusión de pensamiento que surgió del uso romano. Es imposible agrupar ritos honoríficos con gratitud de acción de gracias, ritos de aversión con rarezas y horror, ritos de presagio y ritos de purificación, y tratar de encontrar un origen único para todo el conglomerado.
Causaciones
El miedo a la desgracia, el tabú y los demonios pueden explicar la mayoría de los ritos de aversión y pueden haber dado lugar a muchos de los ritos de purificación, mientras que los ritos de presagio, el deseo de aprender la voluntad de los dioses, pueden haber descendido de los métodos de gratificar lo natural. deseo de sondear el futuro. Los presagios se derivaron de esos fenómenos inexplicables por causas conocidas. Las deidades como los poderes de la vida fueron consideradas naturalmente como la causa última de estos fenómenos y es muy posible que revelen sus planes mediante las marcas del hígado, que, como su nombre en inglés indica, se suponía que era el asiento del alma de la vida porque es El órgano más sangriento del cuerpo.
La «teoría del regalo», sugerida por Edward B. Tylor en Primitive Culture. . . (1871; 5ª ed., 1929), bien pueden explicar la continuación de los sacrificios y su desarrollo. No explica su origen, que antecede a cualquier concepto de deidades. Los hombres fueron guiados por la adoración para conocer a sus deidades. No inventaron la adoración porque creían en las deidades.
El totemismo, estudiado en detalle por James George Frazer en Totemism and Exogamy (1910), y The Golden Bough, a Study in Magic and Religion (19111926), pueden haber marcado el primer paso claro hacia la idea de que un adorador se apropie del poder de la deidad se iría a sí misma, como se ve en los ritos en los que la víctima se comía por completo. Sin embargo, no hemos resuelto el problema de cómo surgió el totemismo. También nos damos cuenta de que el totemismo no contribuye al origen de los sacrificios mejor conocidos y observados más regularmente.
El único origen común de sacrificio, ritos de presagio y ritos de purificación y aversión parece haber sido la convicción primitiva del hombre de que, además de los objetos físicos que formaban su entorno, había poderes invisibles e impredecibles que se dieron a conocer a través de esos entornos físicos. . Algunos de estos parecían amigables y otros hostiles. Un tipo de rito intentó establecer la unión con el primero. Un tipo totalmente diferente intentó desterrar a este último.
Conceptos cristianos del sacrificio.
Los primeros cristianos utilizaron el griego THusia thusia para describir la obra de Jesús, el ideal de la vida cristiana, y la Eucaristía, que siempre fue el gran acto de adoración de los cristianos hasta el siglo XVI y ha continuado así en los romanos, ortodoxos, y comuniones anglicanas. Cuando esta palabra se tradujo al latín como sacrificio, comenzó la confusión de pensamiento que ha marcado a muchos escritores cristianos. La confusión se complicó por el supuesto de que la muerte de la víctima era un factor, así como un hecho, en el sacrificio. Esto culminó al identificar el sacrificio únicamente con la muerte de Jesús. Este fue posiblemente el primer paso desafortunado hacia el concepto moderno de sacrificio como el reverso de lo que era en días en que su significado era únicamente de culto.
