¿Quién fue Friedrich Nietzsche? ¿Cuáles son la vida, biografía, obra, filosofía y pensamiento del filósofo alemán Friedrich Nietzsche?
Friedrich Nietzsche
Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844 – 1900) fue un filósofo y filólogo alemán del siglo XIX. Se le considera un precursor importante del movimiento Existencialismo (aunque no cae bien en ninguna escuela en particular), y su trabajo ha generado una extensa literatura secundaria dentro de las tradiciones de la Filosofía Continental y la Filosofía Analítica del siglo XX.
Desafió las bases del cristianismo y la moralidad tradicional, afirmando que «Dios está muerto», lo que lleva a acusaciones (generalmente justificadas) de ateísmo, escepticismo moral, relativismo y nihilismo. Sus nociones originales de la «voluntad de poder» como principal principio motivador de la humanidad, del «Übermensch» como el objetivo de la humanidad y del «eterno retorno» como medio para evaluar la propia vida, han generado mucho debate y discusión entre los eruditos. .
Escribió prolífica y profundamente durante muchos años en condiciones de mala salud y, a menudo, intenso dolor físico, finalmente sucumbir a una enfermedad mental grave. Muchas de sus obras siguen siendo controvertidas y están abiertas a interpretaciones contradictorias, y su estilo de escritura exclusivamente audaz y aforístico, y sus procesos de pensamiento no tradicionales y a menudo especulativos le han valido muchos enemigos y grandes elogios. Sus ideas para afirmar la vida, sin embargo, han inspirado a figuras destacadas en todos los ámbitos de la vida cultural, no solo a la filosofía, especialmente en Europa continental.
Vida
Nietzsche nació el 15 de octubre de 1844 en la pequeña ciudad de Röcken bei Lützen, cerca de Leipzig en la provincia prusiana de Sajonia (Alemania moderna). Su padre era Carl Ludwig Nietzsche (pastor luterano y ex maestro) y su madre era Franziska Oehler, y la pareja tuvo otros dos hijos, Elisabeth (nacida en 1846) y Ludwig Joseph (nacido en 1848). Nació con miopía severa y siempre fue un niño delicado y enfermizo.
El padre de Nietzsche murió de una dolencia cerebral en 1849 (cuando Nietzsche tenía solo cinco años), después de más de un año de dolor y sufrimiento, y su hermano menor murió poco después, en 1850. Estos acontecimientos hicieron que Nietzsche cuestionara por qué Dios haría buenas personas lo sufren y fueron un factor decisivo en sus primeras dudas sobre el cristianismo. La familia luego se mudó a Naumburg, donde vivieron con la abuela paterna de Nietzsche y sus dos tías solteras. Después de la muerte de la abuela de Nietzsche en 1856, la familia se mudó a su propia casa.
Nietzsche asistió a una escuela para niños y luego a una escuela privada, antes de comenzar a asistir al Domgymnasium en Naumburg en 1854. Aunque era un joven solitario y taciturno, mostró talentos particulares en música y lenguaje y, paradójicamente, también en educación religiosa. La escuela Schulpforta reconocida internacionalmente lo admitió como alumno en 1858, y continuó sus estudios allí hasta 1864, recibiendo una importante introducción a la literatura (particularmente la de los antiguos griegos y romanos) y una muestra de la vida fuera de su pequeño pueblo temprano Ambiente cristiano
Después de graduarse en 1864, Nietzsche comenzó estudios en teología y filología clásica (el estudio de textos literarios y lingüística) en la Universidad de Bonn, aparentemente con el objetivo de seguir a su padre al sacerdocio. Sin embargo, después de solo un semestre (para gran disgusto de su madre), detuvo sus estudios teológicos y anunció que había perdido su fe (aunque, dos años antes, ya había argumentado que la investigación histórica había desacreditado las enseñanzas centrales de Cristianismo). Nietzsche luego se concentró en filología con el profesor Friedrich Wilhelm Ritschl (1806 – 1876), a quien siguió el año siguiente a la Universidad de Leipzig, produciendo sus primeras publicaciones filológicas poco después.
En 1865, Nietzsche estudió a fondo las obras de Arthur Schopenhauer y, en 1866, leyó la «Geschichte des Materialismus» (Historia del materialismo) de Friedrich Albert Lange. Estas obras, así como la creciente preocupación de Europa por la ciencia, la teoría de la selección natural de Charles Darwin y la rebelión general contra la tradición y la autoridad intrigaron mucho a Nietzsche, y él buscó expandir sus horizontes más allá de la filología y estudiar más filosofía.
Después de que su servicio voluntario de un año con el ejército prusiano fue reducido por un mal accidente de equitación en marzo de 1868, regresó a sus estudios y se graduó más tarde en 1868. Aunque estaba considerando renunciar a la filología para la ciencia en ese momento, aceptó una oferta convertirse en profesor de filología clásica en la Universidad de Basilea en Suiza. Renunció a su ciudadanía prusiana y permaneció oficialmente apátrida a partir de entonces. Aunque sí sirvió en las fuerzas prusianas durante la guerra franco-prusiana de 1870 a 1871 como médico (presenciando algo de los horrores de la guerra, así como contrayendo difteria y disentería), observó el establecimiento del Imperio alemán y la era militarista de Otto von Bismarck como forastero escéptico.
Durante su tiempo en Basilea, Nietzsche visitó con frecuencia a Richard Wagner y su esposa Cosima, y fue aceptado en su círculo íntimo. Wagner era un firme creyente en la teoría de Schopenhauer de que el gran arte era la única forma de superar la miseria inherente a la existencia humana, y se convirtió en un padre sustituto de Nietzsche. En 1872, publicó su primer libro, «El nacimiento de la tragedia fuera del espíritu de la música», una obra profundamente pesimista al estilo de Schopenhauer y Wagner, en la que afirmaba, entre otras cosas, que lo mejor era no haber sido nacido y la segunda mejor cosa era morir joven. Sin embargo, su maestro y mentor, el profesor Ritschl, reprendió su falta de rigor filológico. Poco a poco, desde 1876 en adelante, su amistad cada vez mayor con Paul Rée lo influenció al desechar el pesimismo de sus primeros escritos, y pronto rompió definitivamente con Wagner, cuyo naciente nacionalismo nauseaba a Nietzsche.
Persiguió su propia filosofía individualista y, en 1878, publicó el polémico y aislante «Menschliches, Allzumenschliches» («Humano, todo demasiado humano«). En 1879, desesperadamente desconectado de sus colegas de la Universidad de Basilea y después de un declive significativo en la salud que lo obligó a tomar vacaciones cada vez más largas hasta que el trabajo regular se volvió impráctico, Nietzsche tuvo que renunciar a su puesto en Basilea. Su salud siempre había sido precaria, con momentos de miopía aguda, migrañas y trastornos estomacales violentos, posiblemente como resultado de la sífilis contraída en un burdel como estudiante. En busca de un paliativo por su delicada salud, viajó con frecuencia durante los siguientes diez años, viviendo (en su pensión de Basilea, pero también en la ayuda de amigos) como autor independiente cerca de St. Moritz en Suiza, en las ciudades italianas de Génova, Rapallo y Turín, y en la ciudad francesa de Niza. Entre 1881 y 1888, regresó repetidamente a una habitación alquilada escasamente amueblada en Sils Maria, en los Alpes suizos, donde escribió parte de su obra más importante, escribiendo hasta el mediodía y luego caminando en las montañas por la tarde. De vez en cuando regresó a Naumburg para visitar a su familia, y sus antiguos alumnos, Peter Gast (también conocido como Heinrich Köselitz: 1854 – 1918) y Franz Overbeck (1837 – 1905), que se mantuvieron consistentemente fieles amigos.
Esto, entonces, marcó el período más productivo de Nietzsche y, comenzando con «Menschliches, Allzumenschliches» de 1878, publicaría un libro (o una sección principal de un libro) cada año hasta 1888, su último año de escritura. Tenía poca o ninguna suerte en las relaciones sentimentales, muchas mujeres aparentemente desilusionadas por su gran bigote. En 1882, además de publicar la primera parte de «Die fröhliche Wissenschaft» («La ciencia gay«), conoció a Lou Andreas Salomé (1861-1937), un talentoso estudiante y amigo de Wagner, Freud y Rilke, entre otros. Viajaron juntos por toda Italia, junto con su gran amigo Paul Rée, pero el espíritu de Nietzsche se vio seriamente afectado cuando ella rechazó su oferta de matrimonio.
Ante nuevos ataques de enfermedad, casi en aislamiento tras un enfrentamiento con su madre y su hermana con respecto a Salomé y plagado de pensamientos suicidas, Nietzsche huyó a Rapallo, donde escribió la primera parte de «Also sprach Zarathustra» ( Así habló Spora Zaratustra «) en solo diez días. El libro fue publicado en cuatro partes entre 1883 y 1885, pero el mercado lo recibió solo en la medida requerida por la cortesía y el libro permaneció en gran parte sin vender. La mala recepción del nuevo estilo alienante y el contenido ateo de «Zarathustra» aumentaron su aislamiento y lo hicieron efectivamente inutilizable en cualquier universidad alemana. Sostuvo sentimientos de venganza y resentimiento, y rompió con su editor alemán antisemita, Ernst Schmeitzner, imprimiendo «Jenseits von Gut und Böse» («Más allá del bien y del mal«) a sus expensas en 1886, a pesar de la grave escasez de fondos. .
Muy lentamente, su trabajo atrajo más interés, pero continuó teniendo frecuentes y dolorosos ataques de enfermedades, lo que imposibilitó el trabajo prolongado. Georg Brandes, que había comenzado a enseñar la filosofía de Søren Kierkegaard en la década de 1870, pronunció una de las primeras conferencias sobre la filosofía de Nietzsche a finales de la década de 1880. En 1887, publicó «Zur Genealogie der Moral» («Sobre la genealogía de la moralidad«), considerado por muchos académicos como su obra más importante. «Götzen-Dämmerung» («Crepúsculo de los ídolos«) y «Der Antichrist» («El Anticristo«) fueron escritos en 1888, y su salud y su espíritu parecían mejorar un poco. A fines de 1888, escribió su autobiográfico y excéntricamente autolaudatorio «Ecce Homo«.
Sin embargo, en Turín, a principios de 1889, Nietzsche primero exhibió signos aparentes de enfermedad mental. Envió escritos breves y extraños, conocidos como «Wahnbriefe» (o «Letras de la locura») a varios amigos, en los que afirmaba ser Jesús, Napoleón, Dionisio, Buda y Alejandro Magno, entre otros, y se veía a sí mismo casi como un Dios figura asumiendo el sufrimiento de toda la humanidad. Eventualmente, su viejo amigo Overbeck viajó a Turín y trajo a Nietzsche a una clínica psiquiátrica en Basilea. Ahora, completamente atrapado en la locura (diversamente atribuida a la sífilis, cáncer cerebral y demencia frontotemporal), fue trasladado a una clínica en Jena donde fue atendido por su madre y su hermana, y donde se realizaron varios intentos fallidos de curación. , hasta que su madre finalmente lo llevó a su casa en Naumburg.
Irónicamente, la recepción y el reconocimiento de Nietzsche disfrutaron de su primera oleada durante este período, ya que Overbeck y Gast publicaron algunos de sus trabajos aún no publicados (aunque dejaron de lado «El Anticristo» y «Ecce Homo» debido a su contenido más radical). A fines del siglo XIX, las ideas de Nietzsche se asociaron comúnmente con movimientos anarquistas y parecen haber tenido influencia dentro de ellas, particularmente en Francia y Estados Unidos. Tuvo algunos seguidores entre los alemanes de izquierda en la década de 1890; Los conservadores alemanes, sin embargo, querían prohibir su trabajo como subversivo.
Después de la muerte de su madre en 1897, Nietzsche vivió en Weimar, donde su hermana Elisabeth lo cuidó. Muchas personas, incluido Rudolf Steiner (1861 – 1925), vinieron a visitarlo, pero él permaneció poco comunicativo. En 1898 y 1899, sufrió al menos dos ataques que lo paralizaron parcialmente y lo dejaron incapacitado para hablar o caminar y, después de otro ataque al año siguiente, combinado con neumonía, murió el 25 de agosto de 1900. Fue enterrado junto a su padre en la iglesia en Röcken.
Trabajos
Los libros de Nietzsche tienden a ser más conscientemente literarios que los de la mayoría de los filósofos, ya menudo se leen más como novelas que como tratados filosóficos muy discutidos. La filosofía dentro de ellos, por lo tanto, a menudo necesita ser «desentrañada», dejándola abierta a una variedad de interpretaciones (un problema notorio y perenne con el trabajo de Nietzsche).
También escribió en un estilo singularmente provocativo (se llamaba a sí mismo un «filósofo del martillo»), y solía pronunciar agudas críticas del cristianismo y de grandes filósofos como Platón y Kant en los términos más ofensivos y blasfemos posibles (dado el contexto de La Europa del siglo XIX). Sus argumentos a menudo empleaban ataques ad-hominem (o personales) y apelaciones emocionales, y tendía a saltar de una gran afirmación a otra con poco apoyo lógico sostenido o elucidación de la conexión entre sus ideas. Todos estos aspectos del estilo de Nietzsche se oponían a los valores tradicionales en la escritura filosófica, y alejaron a Nietzsche del establecimiento académico tanto en su época como, en menor medida, en la actualidad, cuando todavía se le suele considerar incoherente y especulativo.
Muchas de sus obras siguen siendo controvertidas, y los significados y la importancia relativa de algunos de sus conceptos clave siguen siendo controvertidos. Su distintivo estilo de lengua alemana, su afición por el aforismo y la distancia que mantuvo de las principales escuelas de filosofía existentes, han llevado a su posterior adopción por muchos y variados movimientos políticos tanto en la derecha como en la izquierda. Los dictadores políticos del siglo XX, incluidos Stalin, Hitler y Mussolini, todos leen a Nietzsche, y los nazis hicieron un uso (por cierto selectivo) de la filosofía de Nietzsche, una asociación que causó la pérdida de la reputación de Nietzsche después de la Segunda Guerra Mundial.
Excepcionalmente para un filósofo importante, sus influencias fueron tanto filosóficas como no filosóficas, incluido el filólogo Friedrich Wilhelm Ritschl (1806 – 1876), el historiador de arte suizo Jacob Burckhardt (1818-1897), los novelistas rusos Fyodor Dostoevsky (1821 – 1881). ) y Leo Toslstoy (1828 – 1910), el poeta Charles Baudelaire (1821 – 1867), el compositor Richard Wagner (1813 – 1883) y el naturalista Charles Darwin (1809 – 1882). Las influencias de filósofos como Platón, Immanuel Kant, John Stuart Mill y Arthur Schopenhauer, aunque quizás importantes, fueron casi totalmente negativos. Sin embargo, las propias ideas de Nietzsche ejercieron una gran influencia en varios filósofos europeos prominentes, incluidos Michel Foucault, Gilles Deleuze (1925 – 1995), Jacques Derrida, Martin Heidegger, Albert Camus (1913 – 1960) y Jean-Paul Sartre, así como en figuras destacadas en otros ámbitos de la vida cultural.
Sus libros más importantes incluyen «Menschliches, Allzumenschliches» («Humano, todo demasiado humano») de 1878, «Die fröhliche Wissenschaft» («La ciencia gay») de 1882, «También sprach Zarathustra» («Así habló Zaratustra») de 1883 – 1885, «Jenseits von Gut und Böse» («Más allá del bien y el mal») de 1886, «Zur Genealogie der Moral» («Sobre la genealogía de la moralidad») de 1887, y «Götzen-Dämmerung» («Crepúsculo de los ídolos «) y» Der Antichrist «(» El Anticristo «), ambos de 1888. Es en estos libros que Nietzsche desarrolla algunos de sus temas principales (que se discuten con más detalle a continuación), incluido su» inmoralismo «, su ver que «Dios está muerto», sus nociones de la «voluntad de poder» y del «Übermensch», y su sugerencia de «eterno retorno».
En Ética, Nietzsche se llamó a sí mismo un «inmoralista» y criticó duramente los esquemas morales prominentes de su época, incluidos el cristianismo, el kantianismo y el utilitarismo. Sin embargo, en lugar de destruir la moralidad, Nietzsche quería una reevaluación de los valores del judeocristianismo, prefiriendo la fuente de valor más naturalista que encontraba en los impulsos vitales de la vida misma. En su «Más allá del bien y del mal» en particular, argumentó que debemos ir más allá de la idea cristiana simplista del bien y el mal en nuestra consideración de la moralidad. Nietzsche vio que el sistema de fe cristiano prevaleciente no solo era incorrecto sino dañino para la sociedad, porque efectivamente permitía que los débiles gobernaran la creatividad artística fuerte y reprimida y, críticamente, reprimía la «voluntad de poder» que él veía como la conducción fuerza de carácter humano. Tenía una gran desconfianza hacia las reglas generales e indiscriminadas, y creía firmemente que las personas individuales tenían derecho a comportamientos individuales y acceso a áreas individuales de conocimiento.
En ausencia de Dios, entonces, todos los valores, verdades y estándares deben ser creados por nosotros en lugar de meramente entregados por una agencia externa, que Nietzsche (y los existencialistas que más tarde abrazaron esta idea) como tremendamente empoderadores, incluso si no una cosa reconfortante Su solución al vacío dejado por la ausencia de religión era esencialmente «ser tú mismo», ser fiel a uno mismo, ser desinhibido, vivir la vida al máximo, y tener la fuerza de la mente para llevar a cabo el propio proyecto, independientemente de cualquier obstáculo o inquietud para otras personas, los débiles, etc. Esta era su principal premisa, y también el objetivo hacia el cual él pensaba que debía dirigirse toda Ética.
Sin embargo, no fueron solo los valores del cristianismo contra los que se rebeló Nietzsche. También fue crítico de la tradición de la moralidad secular; los «valores de rebaño», como él los llamaba, de las masas cotidianas de la humanidad; y al menos algunas de las tradiciones derivadas de la Antigua Grecia, principalmente las de Sócrates y Platón.
Postuló que el sistema original de moralidad era el «maestro-moralidad», que data de la Grecia antigua, donde el valor surge como un contraste entre el bien (el tipo de rasgos encontrados en un héroe homérico: riqueza, fuerza, salud y poder) y malo (el tipo de rasgos convencionalmente asociados con los esclavos en la antigüedad: pobres, débiles, enfermos y patéticos). La «moralidad de esclavos», por el contrario, surgió como una reacción al maestro-moralidad, y está asociada a las tradiciones judía y cristiana, donde el valor emerge del contraste entre el bien (asociado con la caridad, la piedad, la moderación, la mansedumbre y la sumisión) y el mal (asociado con la crueldad, el egoísmo, la riqueza, la indulgencia y la agresividad). Inicialmente una estratagema entre los judíos y cristianos dominados por Roma para derrocar los valores de sus amos, justificar su situación y ganar poder para ellos, Nietzsche vio la moral esclava como una enfermedad social hipócrita que ha sobrepasado a Europa, que solo puede funcionar al condenar a los demás como malvado, e hizo un llamado a los fuertes del mundo para que rompan sus cadenas autoimpuestas y afirmen su propio poder, salud y vitalidad en el mundo.
La famosa declaración «Dios está muerto» ocurre en varias de las obras de Nietzsche (especialmente en «La ciencia gay» de 1882), y ha llevado a la mayoría de los comentaristas a considerar a Nietzsche como un ateo. Argumentó que la ciencia moderna y la creciente secularización de la sociedad europea habían «matado» efectivamente al Dios cristiano, que había servido de base para el significado y el valor en Occidente durante más de mil años. Afirmó que esto eventualmente llevaría a la pérdida de cualquier perspectiva universal sobre las cosas y cualquier sentido coherente de la verdad objetiva, dejando solo nuestras propias perspectivas múltiples, diversas y fluidas, una visión conocida como Perspectivismo, un tipo de relativismo epistemológico. (Entre sus otras citas bien conocidas de naturaleza relativista están: «No hay hechos, solo interpretaciones» y «No hay hechos eternos, ya que no hay verdades absolutas»). Sin embargo, algunos comentaristas han notado que la muerte de Dios puede llevar más allá del desnudo Perspectivismo al nihilismo absoluto, la creencia de que nada tiene importancia y que la vida carece de propósito, e incluso el mismo Nietzsche estaba preocupado de que la muerte de Dios dejara un vacío donde las certezas una vez existió
En el corazón de muchas de las ideas de Nietzsche radica su creencia de que para lograr cualquier cosa que valga la pena, ya sea escalar una montaña para disfrutar de las vistas o vivir una buena vida, la dificultad y el esfuerzo son necesarios. Llegó a desear a todos los que le importaban una vida de sufrimiento, enfermedad y graves reveses en la vida, para que pudieran experimentar la ventaja de superar tales reveses. La suya era la filosofía original de «sin dolor, sin ganancia», y él creía que para cosechar una gran felicidad en la vida, era necesario vivir peligrosamente y asumir riesgos. Para Nietzsche, por lo tanto, no se podían negar ni evitar las penas y los problemas (particularmente despreciaba a las personas que se volvían a beber oa la religión), sino que se les daba la bienvenida y se los cultivaba y, por lo tanto, se volvían en beneficio propio. Esto se ejemplifica con una cita famosa de su libro «Ecce Homo»: «lo que no me mata, me hace más fuerte».
Un elemento importante de la perspectiva filosófica de Nietzsche es el concepto de la «voluntad de poder», que proporciona una base para comprender la motivación en el comportamiento humano. Su noción de la voluntad de poder puede verse como una respuesta directa y un desafío a la «voluntad de vivir» de Schopenhauer. Schopenhauer consideraba que todo el universo y todo lo que estaba en él estaba impulsado por una voluntad primordial de vivir, lo que resultaba en el deseo de todas las criaturas de evitar la muerte y procrear. También vio esto como la fuente de todo el mal y la infelicidad en el mundo. Nietzsche, por otro lado, apela a muchos casos en los que las personas y los animales arriesgan su vida voluntariamente para promover su poder (sobre todo en casos como la lucha competitiva y la guerra). Sugirió que la lucha por sobrevivir es un impulso secundario en la evolución de los animales y los humanos, menos importante que el deseo de expandir el poder de uno. Incluso llegó a plantear la materia misma como un centro de la voluntad de poder. En opinión de Nietzsche, una vez más en oposición directa a Schopenhauer, la voluntad de poder fue en gran medida una fuente de fortaleza y algo positivo.
Él contrastó su teoría con varias de las otras visiones psicológicas populares de su época, como el utilitarismo (que afirma que todas las personas quieren fundamentalmente ser felices, una idea de la que Nietzsche simplemente se rió) y el platonismo (que afirma que la gente finalmente quiere lograr la unidad con el bien o, en el neoplatonismo cristiano, con Dios). En cada caso, Nietzsche argumentó que la «voluntad de poder» proporciona una explicación más útil y general del comportamiento humano.
Otro concepto importante para la comprensión del pensamiento de Nietzsche es el del «Übermensch», introducido en su libro de 1883 «Also sprach Zarathustra» («Así habló Zaratustra»). Traducido como «superhombre», «sobrehumano» o «superhombre» (aunque la palabra es en realidad neutra en alemán), se refiere a la persona que vive por encima y más allá del placer y el sufrimiento, tratando ambas circunstancias por igual, porque la alegría y el sufrimiento son, en su opinión, inseparables. El Übermensch es la persona que vive la vida al máximo de acuerdo con sus propios valores, un espíritu libre, sin inhibiciones y confianza, aunque exhibe una profunda generosidad de espíritu, y evita instintivamente todos aquellos valores que Nietzsche considera negativos. Quizás una mejor traducción de Übermensch, de alguna manera, es la de «superación», que describe mejor la idea de que la humanidad busque un nuevo camino en la libertad total y sin la necesidad de Dios, y también refleja la necesidad que Nietzsche vio para conquistar y superando todo lo que es cómodo, poco aventurero y cobarde dentro de uno mismo.
Nietzsche vio esto como un objetivo para toda la humanidad para establecerse por sí mismo, y su relación con las interpretaciones y eugenesia nazis posteriores es muy debatible. La idea del Übermensch fue hasta cierto punto cooptada por el régimen nazi, en gran parte basada en una versión reeditada de algunas de las últimas obras de Nietzsche por su hermana Elisabeth para promover la ideología fascista alemana y los ideales arios, aunque esto generalmente se sostiene para ser una mala interpretación (y probablemente deliberada) de un hombre que aborreció todas las formas de nacionalismo y siempre promovió el individualismo.
Asimismo, su noción de «retorno eterno» (o «recurrencia eterna») ha generado muchas discusiones entre los estudiosos. Nietzsche sugirió que si una persona pudiera imaginar su vida repitiéndose una y otra vez por toda la eternidad, cada momento recurriendo exactamente de la misma manera, entonces aquellos que podrían abrazar la idea alegremente, ipso facto, llevarían el tipo correcto de vida, y aquellos Quienes retroceden horrorizados por esta idea aún no han aprendido a amar y valorar la vida lo suficiente. Es casi seguro que Nietzsche no esté proponiendo que esta sea literalmente la forma en que funciona el mundo real (como algunos han sugerido), pero lo está utilizando como una especie de metáfora para mostrar cómo deberíamos juzgar nuestra conducta moral. Algunos eruditos (particularmente los Existencialistas posteriores) han interpretado la idea como una condición perpetuamente recurrente de la existencia humana, ya que uno enfrenta, en cada momento, infinitas posibilidades o modos de interpretación.
Otra idea a la que Nietzsche regresó varias veces en sus obras, comenzando con su primer libro «El nacimiento de la tragedia», es que la mejor y quizás la única manera en que se puede justificar la vida es como un fenómeno estético. Su punto era que, si no hay nada fuera de este mundo (ningún Dios, ningún reino trascendental de ningún tipo), entonces cualquier justificación o significado que la vida tenga debe derivarse de sí mismo, de la misma manera que el significado de una pintura o un poema viene solo desde dentro de sí mismo. De hecho, se acerca a sugerir que tal vez la vida misma es solo un gran drama cósmico, similar a la noción de Shakespeare de que «todo el mundo es un escenario».
Hasta los últimos años de su vida, Nietzsche no hizo ningún intento de construir un sistema de ningún tipo. Sin embargo, su proyecto final, comenzado en sus últimos libros, «Crepúsculo de los ídolos», «El Anticristo» y «Ecce Homo», iba a ser nada menos que lo que él llamó la «revaloración (o transvaloración) de todos los valores «, una prescripción para la moralidad en un mundo post-Dios y un camino hacia la realización del hombre como su propio Dios. Este iba a ser el intento de Nietzsche de reunir todos sus temas principales en un solo trabajo comprensivo, tentativamente titulado «The Will To Power». Pero en este momento sus capacidades intelectuales se vieron gravemente alteradas por su enfermedad, y no pudo continuar y completar las obras.
