¿Qué estudia la teología? Sumérgete en el mundo de la teología, analizando las fuentes y los factores formativos que moldean nuestra comprensión religiosa. Descubre las influencias fundamentales que dan forma a esta disciplina en constante evolución.
TEOLOGÍA es una disciplina intelectual que tiene como objetivo exponer de manera ordenada el contenido de una fe religiosa. Esta definición ya indica algunas de las peculiaridades del tema. Llamar a la teología una disciplina intelectual implica la afirmación de que la teología tiene su lugar legítimo en el espectro del conocimiento humano y la afirmación de que puede hacer afirmaciones verdaderas. Por lo tanto, también puede señalar procedimientos intelectuales defendibles en apoyo de estas afirmaciones. De hecho, la teología ha sido llamada a menudo una ciencia. La misma formación de la palabra «teología» sugiere un parentesco con toda una gama de empresas científicas variadas designadas por palabras formadas de manera similar: geología, psicología, topología y similares. Sin embargo, el hecho de que también haya pseudociencias como la astrología con nombres formados de manera similar puede hacernos pensar. Por supuesto,
Rara vez se ha afirmado que una fe religiosa es en sí misma racionalmente demostrable. La fe religiosa es una actitud humana total, que incluye elementos de sentimiento y emoción como la confianza y el asombro, y de voluntad, como el esfuerzo y la obediencia, así como la fe. ¿Puede incluso un intento reflexivo de dar expresión al contenido de tal fe pretender ser una ciencia o una genuina disciplina intelectual? La aceptación de tal fe como su punto de partida, ¿no descarta la apertura y la integridad que son esenciales para todas las disciplinas intelectuales dignas de ser contadas entre las ramas del conocimiento humano? Ciertamente, debe reconocerse de inmediato que, a pesar de la similitud de los nombres, la teología es un tipo de empresa bastante diferente de la geología. Si sustituimos las raíces inglesas por las griegas, la geología se convierte en “ciencia de la tierra” y la teología en “ciencia de Dios”. Esto llama la atención sobre una diferencia fundamental entre ellos. Mientras que la corteza terrestre es algo visible, tangible y accesible a los sentidos en general, Dios, como quiera que lo pensemos, no tiene ninguna de estas características.
De esta diferencia en el tema, sigue inmediatamente otra en el método. La geología puede aplicar y aplica métodos científicos bien probados como la medición, el análisis químico, la observación, la experimentación, etc. Ninguno de estos métodos está abierto al teólogo. Parecería que debe recurrir a investigar las experiencias que las personas describen con la ayuda del lenguaje sobre Dios. Sin embargo, debemos notar que el teólogo no describe y analiza simplemente tales experiencias como un observador externo, en la forma en que lo haría un psicólogo o incluso un filósofo de la religión. Debido a que está interesado en las pretensiones de verdad de la fe, el teólogo no puede quedarse con una descripción empírica del fenómeno de la fe. Debe plantear la cuestión de la validez de la experiencia y ofrecer una interpretación de sus resortes internos. Difícilmente puede hacer esto sin ser él mismo un participante en la experiencia. Así, la teología se diferencia de las ciencias naturales en que es una forma de conocimiento por participación en lugar de conocimiento por observación.
Al menos desde la época del filósofo alemán Wilhelm Dilthey (1833-1911), se ha reconocido que existen algunas disciplinas intelectuales —las llamadas «ciencias humanas», por ejemplo, la historia— cuyo tema puede conocerse únicamente a partir de el interior, por la participación. Claramente, la teología tiene más afinidad con estas ciencias humanas que con las ciencias naturales. Sin embargo, incluso en relación con estas disciplinas hay diferencias tanto como similitudes, ya que la teología pretende, finalmente, ser en algún sentido no solo una ciencia humana; también pretende ser una ciencia divina.
Como Santo Tomás de Aquino reconoció cuando discutió si la teología es una ciencia, hay muchos tipos de ciencias y disciplinas intelectuales, un hecho que también se ha reconocido cada vez más como resultado del análisis lógico moderno. También hay muchos tipos de procedimientos de investigación adaptados a diferentes tipos de temas. No existe un modelo único que deba establecerse de antemano y al que deban ajustarse todas las disciplinas. Más bien, cada disciplina debe ser cuestionada sobre las fuentes y la credibilidad de sus datos, los métodos que emplea para investigar e interpretar estos datos y las afirmaciones de verdad que hace para sus conclusiones. La definición de teología dada anteriormente y las afirmaciones implícitas en ella no pueden juzgarse por el hecho de que esta disciplina tiene peculiaridades que la diferencian de otras disciplinas.
FUENTES Y FACTORES FORMATIVOS
Antes de la teología está la fe, una orientación de toda la persona, o incluso de toda la comunidad que comparte una fe particular. La teología es fides quaerens intellectum, es decir, busca una comprensión de sí misma, tanto de su contenido como de su fundamento. Pero, ¿qué crea una fe? En el lenguaje tradicional, la fe es en sí misma la respuesta a la revelación.
Revelación.
Desafortunadamente, la palabra “revelación” a menudo se malinterpreta. Una revelación no es un conjunto de verdades preparadas que de alguna manera se dan a conocer al receptor y se ponen a su disposición, como si fuera un camino fácil hacia la verdad, en contraste con los descubrimientos de las ciencias naturales que tanto esfuerzo han logrado. Una revelación es más bien una experiencia profunda en la que surge una forma completamente nueva de percibir el mundo y comprender el lugar de la vida humana en él. Las cosas se perciben en nuevas relaciones y nueva profundidad, y se amplían los horizontes de la autocomprensión. Nuevos valores toman el lugar de los antiguos y hay una nueva orientación del yo en el mundo. Además, esta nueva percepción tiene un carácter de regalo. Se llama “revelación” porque parece surgir no como resultado principalmente de la búsqueda humana, sino como la autorrevelación de una realidad al hombre. Debe repetirse, sin embargo, que esto no debe entenderse como el dar a conocer verdades proposicionales completas y preparadas. Por el contrario, toda revelación pone en sus destinatarios la tarea de explorar, interpretar, apropiarse y aplicar las nuevas percepciones alcanzadas.
Se han recibido revelaciones de muchas formas. Las experiencias místicas son una de esas formas. Aunque el término “revelación” pertenece a las categorías occidentales más que orientales del pensamiento religioso, sería aplicable a experiencias orientales como la iluminación de Buda, una experiencia de percibir el mundo y la vida humana de una manera profundamente nueva. Sin embargo, en este caso faltaba cualquier sentido de encuentro personal como ha sido característico de los conceptos judeocristianos de revelación. Una teofanía, o visión de un Ser divino, ya sea directamente o bajo alguna forma simbólica visible, ha sido otro tipo de experiencia reveladora. Ejemplos de teofanías son el encuentro de Moisés con Dios en la zarza ardiente o la visión de Arjuna del divino Krishna, como se relata en el Bhagavad Gïtà. En las tradiciones judía y cristiana, sin embargo,
En la tradición judía, el Éxodo del pueblo hebreo de Egipto, su liberación de la esclavitud y su llamado a ser una nación libre es el corazón de la revelación histórica. Revela un poder liberador en acción en la historia, y esto se toma como el poder de Dios. La experiencia histórica del Éxodo se hace interpretativa para otras situaciones históricas, y da identidad y orientación a la comunidad de fe que se funda en esta revelación. En la tradición cristiana, la historia de la vida, muerte y resurrección de Jesucristo, interpretada como la venida de Dios entre los hombres para llevar a cabo la expiación y la vida nueva, es el corazón de la revelación. Se convierte en el fundamento de toda una actitud ante la vida entre aquellos que ponen su fe en la revelación.
Cada una de las revelaciones mencionadas ha dado a luz a una comunidad de fe, al igual que muchas otras revelaciones que no se han mencionado. En cada comunidad ha surgido una teología -budista, hindú, judía, islámica, cristiana- que ha tomado como dato primario esa revelación, ha reflexionado sobre su significado y ha buscado descubrir sus implicaciones para la vida de la comunidad. El hecho de que el teólogo acepte la revelación otorgada a una comunidad particular como su dato primario, ¿implica que parte de una suposición que es incompatible con una investigación verdaderamente científica o intelectualmente sana? Eso no sigue. Toda investigación tiene sus presupuestos. No se pueden evitar si se quiere que la investigación despegue.
El teólogo reconoce la revelación como su presupuesto. Algunos teólogos están dispuestos a dejar el asunto ahí, pero otros buscan desarrollar una teoría de la revelación que pueda hacer más creíble la ocurrencia de experiencias reveladoras. Algunos teólogos y filósofos de la religión judíos y cristianos han usado el modelo de un encuentro entre personas para iluminar la naturaleza de una experiencia reveladora. Nuevamente, el modelo de experiencia estética, es decir, de ser captado por una obra de arte en su conjunto, ofrece un paralelo que ayuda a dilucidar algunas formas de revelación. Este es especialmente el caso de los que se informan en las religiones místicas y orientales.
El mismo uso de la palabra “fe” indica que aceptar cualquier revelación implica un riesgo, pero el riesgo no debe tomarse acríticamente. El hecho de que se hayan informado experiencias reveladoras con una estructura similar en términos generales de tantas comunidades humanas durante un período de tiempo tan largo es una presunción a favor de la validez prima facie de tales experiencias. Sin duda, la diversidad de revelaciones es grande, por lo que también surge la cuestión de su compatibilidad. Algunos teólogos reconocen solo las revelaciones aceptadas en sus propias comunidades. Otros, sin abrazar ningún sincretismo fácil, enfatizan lo que es común a las religiones y creen que hay afinidades profundas entre las muchas revelaciones.
Escritura y Tradición.
Las grandes revelaciones clásicas sobre las que se han fundado las principales religiones de la humanidad yacen ahora en el pasado y no son directamente accesibles. Así, aunque la revelación es el dato primario para la teología, la revelación debe ser mediatizada de varias maneras. Es a través de estas formas mediadas que entra en la teología. En la mayoría de las comunidades de fe, la revelación está mediada por las escrituras y la tradición. La Escritura misma comienza como tradición oral. Incluso en esa etapa, la forma puede estar rígidamente fijada, y una vez que las palabras se han puesto por escrito, la forma verbal tiende a permanecer sin cambios durante largos períodos. La Escritura no es en sí misma revelación, pero es un testimonio de la experiencia reveladora. La Escritura sirve como memoria de la comunidad. A través del testimonio de las Escrituras,
Casi todas las comunidades de fe más allá del nivel primitivo han desarrollado sus cuerpos de escritura, pero las diferentes comunidades los valoran de diferentes maneras. En las religiones orientales no existe el mismo respeto por las palabras literales precisas de las Escrituras que en las religiones del Medio Oriente y Occidente del islam, el judaísmo y el cristianismo. Es cierto que varios siglos de crítica bíblica han erosionado la autoridad de la Biblia en Occidente. Pocos teólogos contemporáneos adoptarían el estilo de teología común en las iglesias protestantes en los años posteriores a la Reforma, cuando la teología era poco más que un comentario sobre la Biblia y cuando cada doctrina tenía que ser respaldada por la cita de textos de «prueba».
Sin embargo, incluso la actitud más liberal hacia la Biblia que prevaleció a fines del siglo XX no quita su significado normativo para la teología judía y cristiana. Sigue siendo el auténtico testimonio de la historia reveladora sobre la que se han fundado estas comunidades de fe. Los teólogos modernos en la tradición judeocristiana manejan la Biblia con mucha más libertad que sus predecesores, pero la enseñanza bíblica sigue siendo la base de su pensamiento. No podían renunciar a ella y seguir afirmando válidamente que representaban la teología dentro de sus comunidades de fe particulares.
Junto a la escritura está la tradición. Además del registro escrito, está la vida continua de la comunidad. Esto también tiene su origen en la revelación clásica y ayuda a mediarla. Las Escrituras y la tradición no deben considerarse rivales, aunque a veces se las ha considerado así en las disputas entre las formas católica y protestante del cristianismo. Los últimos enfatizan la autoridad exclusiva de las escrituras, y los primeros admiten la tradición junto con las escrituras. Pero incluso los grupos protestantes más extremistas no han podido excluir la influencia de la tradición. En el cristianismo, algunas interpretaciones tradicionales de la revelación, como la doctrina trinitaria de Dios y la doctrina de las dos naturalezas de Cristo, han llegado a ser aceptadas con un alto grado de autoridad. Son, por supuesto, compatibles con las Escrituras,
Así como los teólogos contemporáneos pueden no sentirse tan atados por las Escrituras como los teólogos de una época anterior, también pueden sentirse menos atados por las interpretaciones tradicionales. Sin embargo, puesto que es la fe de una comunidad a la que el teólogo trata de dar expresión, no opondrá temerariamente su juicio individual a la sabiduría colectiva de sus correligionarios. En esa medida su teología continúa siendo guiada por la tradición. Sin embargo, siempre buscará nuevas interpretaciones de las tradiciones y se esforzará por dejar que su teología exprese la tensión entre la continuidad del pasado y la novedad del futuro.
Experiencia.
Además de la revelación, mediada por las Escrituras y la tradición, una segunda fuente principal para la teología es la experiencia. Sería difícil creer en las revelaciones hechas hace mucho tiempo a menos que hubiera algunas experiencias presentes de lo divino análogas a ellas. Así, la propia experiencia del teólogo de participación en la vida y el culto de una comunidad de fe se convierte en datos para su teología. William James ha dado una descripción clásica de las casi infinitas variedades de experiencia religiosa. Esta variedad de experiencias individuales contribuye a su vez a la variedad de la teología.
No solo las llamadas experiencias “religiosas”, sino también las seculares, son fuentes de datos relevantes para la teología. La experiencia presente, tanto secular como religiosa, se confronta con la revelación y se interpreta a la luz de ella. En este proceso, la comprensión de la revelación se amplía y profundiza o, en algunos casos, se cuestiona. A la inversa, se profundiza igualmente la comprensión de la experiencia presente. Ninguna teología podría ser persuasiva si no hubiera sido expuesta a la prueba de la experiencia, recibido alguna confirmación en la experiencia e incorporado algo de la sabiduría y actualidad de la experiencia.
Cultura.
Hablar de experiencia presente es reconocer aún otro factor que entra en la construcción de una teología, a saber, el ambiente cultural en el que trabaja el teólogo. Algunos teólogos se han esforzado por presentar una teología de la revelación únicamente y excluir todas las influencias culturales. Han representado una vana esperanza. Todas las declaraciones humanas, incluidas las declaraciones teológicas, están históricamente condicionadas hasta cierto punto. Emplean el lenguaje y las categorías de pensamiento de un período dado y pertenecen a un momento particular en el tiempo.
Debido a la importancia de la tradición en la fe religiosa, las formulaciones teológicas tienden a absolutizarse. Se toman como verdades atemporales y persisten mucho después de que las categorías de pensamiento en las que se expresaron se hayan vuelto obsoletas. Esta ha sido una fuente importante de problemas en la historia de la teología. No se ha entendido que la teología, tanto como cualquier otra ciencia o disciplina intelectual, es un estudio dinámico. Debe buscar continuamente nuevas formulaciones y dirigirse a nuevas situaciones culturales. No se trata simplemente de una cuestión de traducir sus dogmas de un idioma cultural a otro. Implica un desarrollo y profundización de los dogmas mismos a medida que se ven dentro de nuevos y más amplios horizontes culturales.
Razón y Conciencia.
Relacionados con los factores que acabamos de discutir están las contribuciones hechas a la teología por la razón y la conciencia del teólogo mismo. Que la razón tenga un lugar en la teología se deriva de su misma definición como disciplina intelectual que apunta a una ordenación
cuerpo de conocimientos. Sin embargo, la función de la teología no es simplemente dilucidar el contenido de la fe sino criticarla. Asimismo, el teólogo, aunque portavoz de una comunidad de fe, tiene una función crítica en la comunidad.
Al dar al contenido de la fe una expresión coherente, la teología busca eliminar las inconsistencias y oscuridades dentro de las afirmaciones de la fe misma. También busca reconciliar las afirmaciones de fe con las otras creencias (científicas, históricas, filosóficas y similares) que tiene la gente. El ejercicio estricto de esta función crítica por parte de la teología, aunque a veces lleve a enfrentamientos con la autoridad eclesiástica, es de suma importancia si se quiere mantener la integridad intelectual de la fe religiosa.
El punto sobre la conciencia es similar. Es posible que la teología deba criticar las creencias que alguna vez fueron ampliamente difundidas como éticamente objetables, a veces a la luz de los desarrollos culturales y, a veces, a la luz de una mejor comprensión de la revelación original misma.
