Información sobre la filosofía, pensamientos, obras y teorías de David Hume. La teoría del conocimiento de David Hume, la teoría política, las teorías de la economía y la influencia.
Aunando el empirismo británico y el escepticismo francés, Hume llegó a la conclusión de que es imposible defender, sobre bases racionales, las creencias cotidianas de los hombres en la existencia de un mundo gobernado por leyes científicas, creado por Dios y habitado por seres que se poseen a sí mismos. En sus escritos morales tiene la misma intención de mostrar que las distinciones morales no descansan sobre bases racionales. Sus escritos económicos, históricos y políticos se propusieron socavar las leyendas sobre la sociedad humana; sus escritos religiosos, para destruir toda forma de superstición y fanatismo.
Teoría del Conocimiento.
David Hume partió de la opinión de John Locke, y nunca la cuestionó, de que lo que percibimos inmediatamente es siempre una impresión sensorial. Entonces, preguntó, ¿qué base racional tenemos para creer que tales impresiones se originan, como suponen tanto la ciencia como el sentido común, en objetos físicos complejos, continuos y causalmente conectados? Las impresiones existen sólo como objetos de nuestra mente; no tenemos experiencia directa de objetos físicos independientes. Cada impresión es bastante distinta de cualquier otra impresión, de modo que la experiencia no revela ninguna conexión necesaria entre ellas. Son transitorios y fugaces; para la experiencia, nada es permanente. El mundo del sentido común, concluyó Hume, ciertamente no se nos revela en la experiencia.
Igualmente, consideró, no puede haber una prueba estricta de la existencia de tal mundo; la razón es en este punto tan impotente como la experiencia. Las demostraciones estrictas existen en matemáticas, pero en ninguna otra parte. Nadie puede demostrar, entonces, que los objetos físicos existen o que las leyes físicas son verdaderas. La experiencia solo nos dice que en el pasado las impresiones similares A1; A2, A3 han sido seguidas por las impresiones similares B1, B2, B3. Esto no nos da ninguna base para concluir que en el futuro cualquier A necesariamente dará lugar a una B. Sin embargo, tal conexión invariable es precisamente lo que afirman las leyes físicas, con la complicación adicional, sin embargo, de que no se refieren a conjuntos de impresiones sino a objetos físicos
Por la razón, como por la experiencia, concluyó Hume, el mundo consiste en nada más sustancial que secuencias regulares de impresiones. Incluso nuestra propia mente es «nada más que un conjunto de percepciones diferentes, que se suceden unas a otras con una rapidez inconcebible, y están en un flujo y movimiento perpetuos». Sin embargo, en esta conclusión es imposible estar permanentemente de acuerdo. Hume, como el resto de nosotros, estaba bastante convencido de que el mundo es en gran medida el tipo de cosa que el sentido común cree que es. ¿Qué, si ni el argumento racional ni la experiencia, es la fuente de esta creencia?
La respuesta general de Hume fue que nuestra creencia en el mundo del sentido común surge de las operaciones de una serie de mecanismos psicológicos, de los cuales el más importante es «la asociación de ideas». Ideas que son muy parecidas entre sí las identificamos; las ideas que regularmente van juntas suponemos que están invariablemente asociadas. Así, en el caso especial de la conexión causal, nuestra experiencia habitual de que una impresión de tipo A va seguida de una impresión de tipo B nos lleva a suponer —no como resultado de un argumento racional sino simplemente porque así es como funciona nuestra mente— que cualquier cosa del tipo A será seguida por algo del tipo B. De hecho, la regularidad de nuestra experiencia da lugar a un sentimiento de necesidad; nos sentimos obligados, cuando experimentamos A, a esperar que B nos siga. Así llegamos a imaginar que A está necesariamente conectado con B, aunque en realidad la necesidad es un sentimiento nuestro, no un modo de conexión entre objetos. Como resultado de mecanismos similares, que Hume describe en detalle, llegamos a creer que existen objetos continuos que existen independientemente y que nuestras percepciones están unidas en un yo continuo.
En algunos aspectos, esta conclusión convenía admirablemente a Hume. Comúnmente se ha objetado a las ciencias morales que se basan en el sentimiento, mientras que las ciencias físicas son totalmente racionales. Ahora bien, Hume podría replicar que las ciencias físicas también se basan en el sentimiento. Tenía la esperanza de mostrar que «la ciencia del hombre» es la ciencia fundamental; y de hecho había demostrado, pensó, que para comprender los fundamentos de la ciencia, primero se debe estudiar el funcionamiento de la mente humana.
En otros aspectos, sus conclusiones fueron menos satisfactorias. Deseaba distinguir claramente entre ciencia y superstición y defender la posibilidad de estudiar las cuestiones morales de forma científica. Sin embargo, todo su enfoque parecía sugerir que la distinción entre ciencia y superstición era bastante arbitraria. Para evitar esta conclusión, Hume a veces sugirió que los mecanismos psicológicos que operan regularmente, a diferencia de las meras excentricidades, tienen una medida de racionalidad sobre ellos y, por lo tanto, que la ciencia, que se basa en tales mecanismos regulares, es más segura que la superstición.
Ningún otro filósofo se ha sentido satisfecho con esta salida. Sus contemporáneos rechazaron la filosofía de Hume como una forma absurda de escepticismo. Muchos filósofos posteriores han aceptado el lado crítico de su filosofía, estando de acuerdo con él, en particular, en que las leyes físicas no son demostrablemente verdaderas, pero han buscado construir una teoría más satisfactoria de la racionalidad científica.
Teoría Ética.
La teoría ética de Hume, muy influida por Francis Hutcheson, se dirige particularmente contra la opinión de que describir una acción como viciosa es establecer un hecho al respecto o, en otras palabras, que los juicios morales son verdaderos o falsos en el mismo sentido que “ juicios de la razón” son verdaderos o falsos. La maldad de un acto, argumenta, reside en su efecto sobre nuestros sentimientos como seres humanos. Por eso el reconocimiento de que un acto es vicioso tiene un efecto inmediato sobre nuestras acciones, como no lo hace un mero juicio de la razón, porque “la razón es, y sólo debe ser, esclava de las pasiones”.
A la pregunta “¿Qué tipo de acciones despiertan particularmente nuestros sentimientos morales?” La respuesta de Hume es que generalmente aprobamos aquellas acciones que son de interés para la humanidad en general y desaprobamos aquellas que no lo son. Durante mucho tiempo se consideró que su filosofía moral tenía una importancia meramente histórica, como uno de los precursores del utilitarismo. Recientemente se ha dirigido la atención hacia la lógica de su argumento fundamental: que del mero enunciado de que algo es el caso, nunca se puede deducir cuál debería ser el caso. En otras palabras, las conclusiones morales son deducibles solo de declaraciones de valor, nunca solo de hechos. Todavía se discute si el marcado contraste de Hume entre los juicios de valor y los juicios fácticos es adecuado.
Historia.
Hume escribió su Historia de Inglaterra desde la invasión de Julio César hasta la revolución de 1688 al revés. Primero publicó su historia de la época de los Estuardo (bajo el título Historia de Gran Bretaña) y solo gradualmente trabajó hasta la Gran Bretaña romana. Su principal preocupación era política: demostrar que ninguno de los partidos políticos existentes podía pretender, como cada uno de ellos, ser el único representante de las tradiciones históricas de Inglaterra. No era cierto, como argumentaban los conservadores, que los reyes gobernaran absolutamente por derecho divino, ni era cierto, como argumentaban los whigs, que la libertad de los ingleses estuviera garantizada constitucionalmente por la Carta Magna. Sin embargo, Hume concibió la historia de manera muy amplia —incluyendo, por ejemplo, la historia de la literatura inglesa— y fue el primero en presentar una narración coherente de la historia del pueblo inglés.
Teoría política.
En sus ensayos sobre teoría política, Hume critica la creación de partidos siguiendo líneas doctrinales e insiste en la necesidad de basar los programas políticos en las tradiciones reales, distintas de las imaginarias, de un país. En abstracto, creía que una república era la mejor forma de gobierno, pero en las condiciones reales de Inglaterra, una república se dividiría, pensó, por la lucha entre partidos. Como la mayoría de los hombres de la Ilustración, Hume nunca estuvo seguro de qué temía más: el despotismo monárquico o el gobierno de la mafia. Al final, no apoyó nada más radical que modificaciones prudentes en la constitución existente.
Teorías de la Economía.
En su media docena de ensayos sobre economía, Hume se dispuso a argumentar que lo que realmente importaba para el crecimiento económico de un país era la energía y la industria de su gente y que el crecimiento económico inevitablemente traería consigo un aumento general de la felicidad y la civilización. En particular, atacó la opinión de que un país debe, por encima de todo, asegurarse de tener una balanza comercial favorable y así evitar el agotamiento de su stock de dinero. Cualquier desequilibrio, argumentó, en un país cuyos habitantes estaban dispuestos a trabajar duro, inevitablemente se corregiría con el tiempo. Admitió que la inflación lenta era un incentivo para el crecimiento económico, pero se opuso al papel moneda y al endeudamiento público. Los impuestos, pensó, deberían ser sobre el consumo, no sobre las posesiones.
Influencia general.
Las ideas políticas de David Hume influyeron tanto en los revolucionarios franceses como en los padres fundadores estadounidenses. En economía fue él quien convirtió a Adam Smith al liberalismo económico, aunque el alumno eclipsó al maestro. Filosóficamente, Hume despertó a Immanuel Kant de su “sueño dogmático” y lo puso en marcha en su intento de reconciliar las tradiciones filosóficas británica y franco-alemana. Más recientemente, ha ejercido una profunda influencia sobre los positivistas lógicos, y la filosofía de la ciencia contemporánea, en su mayor parte, todavía se propone responder a Hume. Las preguntas que hizo son muy vivas, incluso si sus propias respuestas rara vez son satisfactorias.
