Por lo general, se da por sentado que los primeros egipcios del período prehistórico poseían ideas que pueden definirse como «religiosas».
Como la escritura aún no se había inventado y, en consecuencia, no existían registros escritos hasta mucho más tarde, no hay pruebas reales de que esos habitantes primitivos del Valle del Nilo realmente creyeran en un ser sobrenatural que los protegiera o escuchara sus oraciones. Ya sea por razones «religiosas» o por motivos desconocidos para nosotros, los muertos fueron suministrados en el entierro con comida y bebida, implementos asociados con su vida cotidiana y artículos de adorno, incluso cosméticos. A veces, tales objetos se colocaban cerca de los cuerpos de los muertos. En otras ocasiones, se colocaron fuera de la cámara funeraria, pero lo suficientemente cerca para estar a mano si fuera necesario.
Creencias prehistóricas.
Lo poco que se ha aprendido de los primeros registros escritos del período histórico corrobora los motivos «religiosos» de las prácticas funerarias de los tiempos prehistóricos. Diferentes características funerarias en los asentamientos prehistóricos y cementerios de Merimde-Beni Salame, Badari, Nagada, Gerzeh y El-Amrah apuntan a creencias religiosas variadas entre estos pueblos, así como ‘su cerámica y otras posesiones difieren entre sí.
Si el cuerpo se colocó en el lado izquierdo hacia el este, se puede indicar la adoración al sol, ya que una práctica bien conocida de la adoración del sol en los últimos tiempos era hacer que el difunto mirara al sol naciente. Si el cuerpo miraba hacia el oeste, puede indicarse la creencia de que el oeste era la morada de los muertos. Esta creencia también fue actual en tiempos posteriores. En Merimde-Beni Salame, los muertos se volvieron hacia el norte o el noreste. Se sabe por algunos de los Textos de las Pirámides, que datan de unos pocos siglos, que se creía que los muertos se unían de alguna manera a las estrellas del cielo del norte. Así, las creencias en conflicto de los egipcios posteriores pueden haber sido heredadas de ancestros remotos de diferentes culturas prehistóricas.
La cerámica pintada del período de Gerzean (Nagada II) (alrededor de 3400 a. C.) está comúnmente decorada con emblemas distintivos similares a los asociados con ciertos dioses y llevados en la parte superior de largos postes durante las festividades religiosas. Algunas de estas insignias sobreviven en el período histórico como emblemas de los nombres de los dioses locales. De hecho, el poste mismo con serpentinas colgantes se convirtió en el signo jeroglífico de la palabra «dios». Por lo tanto, es evidente que las deidades del distrito fueron reconocidas y adoradas desde tiempos remotos, y que ciertas prácticas religiosas y parafernalia del primer período histórico se habían adoptado y desarrollado mucho antes del amanecer de la historia.
La religión primitiva era fetichista, y numerosos animales fueron venerados por su fuerza u otras cualidades temidas o admiradas. Hubo cultos dedicados al toro, el león, el babuino, el ibis, el perro, el buitre, el halcón, la cobra, el carnero y muchas otras criaturas.
Antropomorfismo.
Al comienzo del período histórico, muchos de los animales sagrados u otros objetos de culto habían sido antropomorfizados. El hombre primitivo, a medida que avanzaba en conocimiento y civilización, tendía a considerar a sus dioses cada vez más en términos de sí mismo. Por lo tanto, en lugar de representar al dios Horus como un halcón, los egipcios lo describieron como un hombre con la cabeza de un halcón. La diosa Selkis, originalmente adorada como un escorpión, se convirtió en una mujer con un escorpión en la cabeza. Anıon (Amón), más tarde considerado el rey de los dioses, a veces se representaba en forma humana con la cabeza de un carnero, pero más a menudo se retrataba en forma puramente humana. Algunas divinidades, como Ptah y Osiris, siempre estuvieron representadas en forma completamente humana.
Dioses locales
La multiplicidad de los dioses egipcios debe explicarse por el hecho de que cada una de las primeras comunidades estaba suficientemente aislada de sus vecinos que dirigía su lealtad a una divinidad local. Más tarde, a medida que se desarrollaron las comunicaciones entre las aldeas, los habitantes probablemente se sintieron atraídos por los dioses vecinos. El concepto de culto monoteísta no se soñó. Si el nombre de un dios local era femenino en género gramatical, la divinidad se consideraba una mujer. Tal vez un asentamiento cercano honró a una deidad con un nombre masculino, la diferencia era simplemente el final w en lugar de t, y por lo tanto adoraba a un dios masculino. En tales circunstancias, era natural celebrar un matrimonio entre tales divinidades vecinas, con una pareja recibiendo el homenaje de comunidades anteriormente unidas a un solo dios.
Con el tiempo, las comunidades primitivas aumentaron en población y se convirtieron en nomes o provincias. Dos grupos de estos se unieron en una especie de alianza política, con 20 nominados en la parte norte del país, el Delta, y 22 en el largo y estrecho valle al sur. Cada una de estas nominaciones continuó con la antigua tradición por la cual su dios o diosa fue designado por un emblema fijado a un poste, al igual que las armas formales de las ciudades europeas de la Edad Media. Cada nomo tenía su propia divinidad, pero los habitantes de varios nominados adoraban ocasionalmente a la misma divinidad.
Más tarde, los grupos de nominados del norte y del sur solidificaron sus alianzas en dos estados, el Bajo Egipto y el Alto Egipto, respectivamente, cada uno con su propio rey. Estos, a su vez, poco antes del amanecer de la historia, se unieron en un solo estado bajo una sola regla, un logro conmemorado como la «Unión de las Dos Tierras». La tradición atribuye la unión a Menes, supuestamente el primer rey de la dinastía Ist, quien parece haber sido un adorador del dios Horus y la diosa Hathor. Fueron elevados muy por encima de los dioses de los nombres menos importantes que los suyos.
Horus, el dios principal de la antigua capital del Bajo Egipto, Buto, ascendió sobre Set (Seth), la deidad que preside Ombos, la antigua capital del Alto Egipto. De hecho, la lucha entre estos dos dioses se convirtió en el tema de numerosas obras literarias y mitológicas actuales mucho después de que los acontecimientos históricos que reflejan hayan sido olvidados.
Inevitablemente, los dioses de otros centros políticos importantes fueron venerados mucho más allá de sus lugares de origen. Así, Re (Ra), al principio el dios local de Heliópolis, y Ptah, nativo de Memphis, la capital tradicionalmente fundada por el rey Menes, se convirtieron en dioses nacionales de primordial importancia. Las divinidades menos estimadas fueron elevadas a alta estima por asociación o incluso identificación con ellas, siendo las más famosas Amon-Re, el dios imperial de Tebas.
Cultos, mitos y centros de culto.
Dos de los cultos egipcios más importantes fueron los del dios del sol Re y el resucitado Osiris.
Como Memphis estaba cerca de Heliópolis, que tenía un influyente sacerdocio al servicio de Re, la adoración de Re prevaleció en la corte temprana. Desde la 4ª dinastía, los reyes egipcios se consideraban a sí mismos como el «hijo de Re», y esta designación se convirtió en uno de los elementos más importantes de su título oficial.
Re estaba estrechamente asociado con un grupo de dioses llamado Heliopolitan Ennead. Estos nueve dioses fueron Atum, Osiris, Set, Isis, Nephthys, Shu, Tefnut, Nut y Geb. El principal centro de culto de Re continuó siendo Heliópolis, aunque había muchos otros, en la mayoría de los cuales los dioses locales fueron elevados a la eminencia a través de la identificación con Re. Además de Amon-Re, había Khnum-Re, Sobek-Re (Montu-Re) y muchos otros. Tal sincretismo se convirtió en característico de la religión egipcia posterior.
Tan temprano en la historia egipcia que se perdió su origen, hubo un mito prevaleciente en el que un rey llamado Osiris fue asesinado por su ambicioso hermano Set, quien posteriormente desmembró el cuerpo y dispersó sus partes y se hundió en el Valle de Nife. El rey muerto fue llorado por sus dos hermanas, Isis (que también era su esposa) y también Neftis, y el erime finalmente fue vengado por su hijo, Horus. Después de una amarga lucha, Horus logró recuperar su herencia robada de su tío usurpador, Set. El asesinado Osiris asumió una existencia fantasmal como rey del inframundo, mientras que Horus reinó en su lugar en la tierra. Este mito atrajo profundamente a los egipcios. El círculo familiar de Osiris fue ofrecido culto universal en todo el país y más tarde en gran parte del Imperio Romano.
El faraón se identificó con Horus, el rey triunfante sobre sus enemigos y el campeón de su padre. A su muerte también reinó en el inframundo como Osiris. En el transcurso del tiempo, la doctrina de Osiris fue asumida por las masas hasta el punto de que cada individuo creía que se convertiría en un Osiris después de la muerte y así triunfar sobre las fuerzas de destrucción, tanto del cuerpo como del «alma».
El principal centro de adoración de Osiris era Abydos, donde se suponía que la cabeza del dios había sido enterrada. En consecuencia, Abydos se convirtió en una especie de Egyption Mecca. Innumerables pil-grims viajaron allí para adorar a Osiris, quien, como todos los hombres, había pasado por la sombra de la muerte pero que además había emergido en la justificación y el triunfo. Abydos fue adornado con espléndidos templos por reyes posteriores, mientras que miles de monumentos menores fueron erigidos por la corriente interminable de devotos que venían a adorar al santuario del «primero de los occidentales», el rey de los muertos.
Una tercera compañía importante de dioses se asoció con Hermópolis en el Medio Egipto. El nombre moderno de la ciudad, El-Ashmunein, conserva la antigua palabra egipcia para «ocho» (shmun o khmun), en referencia a las ocho divinidades de Hermópolis. Estos consistían en cuatro parejas: Nu (Nun) y Naunet, Huh y Hauhet, Kuk y Kauket. Amon (Amun) y Amaunet, quienes simbolizaron los elementos: profundidad, infinito, oscuridad e invisibilidad. Nu era el agua primordial, solo existente, de la cual emergió la primera tierra. Este evento había ocurrido, por supuesto, en Hermópolis. Luego, en el suelo emergente original, el dios heliopolitano Atum surgió misteriosamente, y de él surgió el resto del Ennead heliopolitano. El Amon hermopolita, «el dios invisible», emigró más tarde a Tebas, donde se convirtió en el dios principal del Imperio egipcio. identificado con Re como Amon-Re, perdió gran parte de su significado primitivo.
Si bien uno de los principales mitos de la creación de los egipcios estaba asociado con Hermópolis, no ofrece ninguna explicación de la creación de la humanidad, sobre la cual no se sabe que los egipcios hayan formulado ninguna doctrina desarrollada. Creían en parte que el hombre (rmt) se originó de las lágrimas (rmy.t) del dios Re —un mero juego de palabras— o que el dios Khnum lo formó en el torno de alfarero.
Especulación teológica y literatura devocional.
Pocas de las especulaciones teológicas de los egipcios han sobrevivido, debido a la naturaleza perecedera de sus materiales de escritura. Sin embargo, se ha conservado una copia fragmentaria de un famoso documento teológico, copiado en piedra en el reinado de Shabaka (25a dinastía) de un texto antiguo en un manuscrito devorado por gusanos. El documento presenta un sistema religioso desarrollado para promover los intereses del círculo de dioses menfitas, Ptah y sus asociados.
Se declara que Ptah ha sido el dios original, mientras que las ocho divinidades principales de la creación, incluidos Nu y Naunet (otros nombres son lamentablemente destruidos), son meras formas del propio Ptah. El círculo de deidades de Atum (el Heliopolitan Ennead) son simplemente los dientes y los labios de la boca de Ptah, por los cuales creó ali thmgs pronunciando sus nombres. Sin embargo, detrás de la actividad de los dientes y labios de Ptah, el corazón y la lengua tienen el control. Estos, aunque exteriormente simbolizados como Atum, son al mismo tiempo Horus y Thoth, respectivamente, pero en esencia son al mismo tiempo manifestaciones de Ptah. Así, Ptah, como corazón, está en cada cuerpo, humano y animal; y, como lengua, está en cada boca. Dado que el corazón (mente) forma todos los conceptos y la lengua por comando ejecuta cada acto después de haber sido concebido, es Ptah quien ha creado y mantiene el orden mundial.
En contraste con este «documento especulativo de teología menfita», con su intento único de una explicación intelectual de los orígenes, la literatura devocional egipcia era extremadamente común. Han sobrevivido cientos de himnos a los dioses, algunos tallados en las paredes de piedra de templos y tumbas y muchos escritos en papiro. Casi todos los grandes dioses son así honrados. Es evidente por sus posiciones en las entradas de las tumbas que tales himnos se cantaban regularmente en la adoración del sol naciente y poniente, pero falta información completa sobre el uso de himnos en la adoración formal o por las masas.
Muchas de las composiciones están llenas de referencias oscuras a mitos y leyendas de los dioses, con frases interminables y a menudo vacías destinadas a honrar al dios como creador y sustentador del universo. Solo unos pocos se elevan a imágenes elevadas y sentimientos nobles. Alcanzan su nivel más alto en el himno «monoteísta» al dios del sol Aton, probablemente compuesto por el religioso hereje Rey Akhenaton. Aunque * de tono algo panteísta, este himno contiene frases comparables a los Salmos del Antiguo Testamento y particularmente al Salmo 104, que parece haber sido influenciado en cierta medida por él.
Ceremonias de culto y festivales.
En los magníficos templos que los egipcios construyeron para sus dioses, el culto oficial fue llevado a cabo en teoría solo por el rey, pero en realidad por sus diputados, los sacerdotes. El culto se basaba en la simple premisa de que los dioses necesitaban comida, bebida, ropa y baño, lo mismo que los hombres. Las ceremonias para proporcionar tales necesidades fueron elaboradas, y variaron poco en carácter desde el Antiguo Reino hasta el final del paganismo egipcio en el siglo V a. re.
Las dinastías 19 y 20 han proporcionado pruebas considerables para ilustrar la riqueza de la religión estatal establecida de la época. Los templos que Ramsés II y Ramsés III construyeron cerca de sus tumbas al oeste de Tebas para servir a sus cultos mortuorios contienen largas inscripciones jeroglíficas en sus paredes del sur. El texto sobre el templo de Ramsés III, en Medinet Habu, fue copiado en gran parte del templo de Ramsés II, que se llama Ramesseum. Las inscripciones contienen listas de ofrendas a Amon-Re, rey de los dioses, y las divinidades asociadas con él. Como la mayoría de las largas listas se introducen en una fecha específica, las dos voluminosas inscripciones generalmente se conocen como el «calendario» del templo.
Varias de las listas de Medinet Habu están dedicadas a nuevas dotaciones establecidas por Ramsés III, pero la mayoría de ellas confirman dotaciones originadas por reyes anteriores no identificados, para que los dioses en cuestión continúen disfrutando de la provisión para sus necesidades a la que se han acostumbrado. benefacciones pasadas Las numerosas secciones del calendario se componen sistemáticamente, dando la fuente de ingresos de la investidura, las fechas en que los productos se ofrecerán en el templo y los nombres y cantidades de los artículos que se suministrarán, algunos de los cuales, como pan y cerveza, se proporcionan en enormes cantidades.
Al principio, se enumeran los suministros diarios para las ofrendas de la mañana. Luego vienen las provisiones para la Fiesta del Valle de dos días, uno de los grandes festivales anuales celebrados en Tebas. Esto es seguido por las secciones que proporcionan las ofrendas para el servicio diario del templo, cada elemento de la ofrenda se nombra por separado y seguido por el total de cada uno para todo el año. Después de las ofrendas diarias, las siguientes secciones proceden a detallar los objetos presentados en ocho fiestas mensuales, con una lista para cada uno y un total para todos. Finalmente, después de varias listas suplementarias o especiales, siguen las secciones principales del calendario, con listas de ofrendas a Amon-Re y su Ennead para las fiestas anuales, cada una de las cuales está fechada con precisión.
La primera de las fiestas anuales es, naturalmente, la de la Coronación, que conmemora la adhesión de Ramsés III al trono. Luego, en orden, vienen las secciones dedicadas a la Fiesta de Sothis, la Fiesta de Wag (una fiesta de ofrendas para los muertos), la Fiesta de Thoth, la Fiesta de la Gran Procesión de Osiris y la Fiesta de Opet, que duró 27 días y consumió una cantidad prodigiosa de ofrendas para Amon.
Se interpola una lista de ofrendas especiales para el beneficio de los sacerdotes que oficiaron en la Fiesta de Opet, y sigue un resumen con el «total de pan, cerveza, bueyes, gansos, vino, fruta e incienso que el Rey de Alto y Bajo Egipto, Ramses III, ofreció a su padre Amon-Re, su divino Ennead y el Standard of Usermare-Meryamun (Ramses III) en la Fiesta de Opet, los productos que se cargarán a la revista de este templo «. Luego se enumeran las 26 fiestas anuales restantes.
Religión estatal.
De esta lista de fiestas celebradas en un templo egipcio de la dinastía XX, que detalla las inmensas cantidades de alimentos provistos por la dotación del templo dedicada a los dioses, está claro que gran parte de la riqueza del estado debe haberse concentrado en el establecimiento religioso . Si las mismas condiciones prevalecieron en la espléndida era de la dinastía XVIII bajo Amenhotep III, como es muy probable, es muy posible que su hijo Akhenaton estuviera motivado en su rebelión contra la religión del estado, al menos en parte por un deseo de aplastar a la autoridad. de la jerarquía de Amon. Sea como fuere, el monoteísmo de Akhenaton pereció con él. Los sacerdotes de Amón prevalecieron: aumentaron su prestigio y poder financiero al grado refinado en los calendarios Ramesseum y Medinet Habu; y finalmente un sacerdote de Amon ocupó el trono al final de la dinastía 21.
En la época de Ramsés III, los Amon hierarehy poseían alrededor del 20% de las tierras agrícolas de Egipto. Es fácil comprender cómo los sacerdotes estaban en condiciones de obligar a este rey, cuyo padre había sido un oscuro usurpador, a erigir y mantener las dotaciones de Medinet Habu y de dos o tres templos en Karnak. Fue, por supuesto, el personal sacerdotal y sus familias y dependientes quienes finalmente consumieron la gran riqueza de alimentos y otros bienes que componen las listas de ofrendas para el servicio del templo y las fiestas especiales.
Religión Popular
Las masas egipcias, que se sabe que estaban especialmente empobrecidas durante el reinado de Ramsés III, no se beneficiaron de las ofrendas del templo, a menos que pertenecieran al ejército de retenedores. De hecho, se les negó el acceso a los templos por completo y no tenían nada que ver con el culto formal de los dioses, aunque algunos de ellos pueden haber sido pernitados dentro de los tribunales abiertos de los templos. Sin embargo, participaron en los numerosos festivales al aire libre de los dioses que se celebraron durante el transcurso del año. Estos tomaron la forma de elaboradas y coloridas procesiones en las que los dioses de un templo eran conducidos ceremonialmente, generalmente en bote por el Nilo y conectando canales, para «visitar» a sus vecinos en otros santuarios.
Tales ocasiones festivas fueron eventos sobresalientes en la vida del pueblo egipcio. Los asistieron con mucha fiesta, bebida y juerga en las cabinas de refrescos erigidas a lo largo de la ruta de las procesiones. El jefe de estos eventos anuales, la Fiesta de Opet de 27 días, se arraigó tan profundamente en los corazones de los egipcios que algunas de sus características se conservan en el principal festival musulmán de Luxor moderno. Por ejemplo, los barcos cargados de personas son transportados en carros por las calles, al igual que las barcazas sagradas de Amon, Mut y Khonsu y la barcaza real fueron remolcadas en el Nilo desde Karnak a Luxor y viceversa.
Si la gente común fuera excluida de los templos estatales, no se verían privados de expresiones más humildes de su fe religiosa. En espacios en blanco en las paredes del templo, a menudo tallaban figuras toscas de ciertos dioses ante los cuales adoraban en un simple culto de su propia invención. Algunos de ellos erigieron estelas de piedra decoradas con representaciones incisas de numerosos oídos humanos, representando oídos de los dioses, que escuchaban y respondían sus oraciones.
Entierro Aduanas.
En el enorme templo mortuorio que el rey construyó para sí mismo, las ofrendas se suministraron en cantidades prodigiosas no solo durante su vida sino, más importante aún, para satisfacer sus necesidades en el mundo venidero, cuando su cuerpo descansaba con seguridad en la tumba. Los súbditos del rey, si eran suficientemente afluentes, proporcionaban tumbas elaboradas para ellos, que imitaban la mayoría de las características de los templos y tumbas reales. En Tebas, no lejos del Valle de las Tumbas de los Reyes, estas tumbas privadas generalmente fueron cortadas en las colinas de piedra caliza.
La capilla mortuoria solía ser un par de habitaciones conectadas en forma de T con la cámara funeraria excavada debajo del extremo posterior del granizo largo. El granizo transversal en el frente estaba decorado con pinturas o relieves que representaban escenas de la vida cotidiana del propietario. El largo corredor que conducía a la entrada del cementerio estaba normalmente reservado para escenas funerarias y textos rituales destinados a garantizar el bienestar del cuerpo en el más allá.
No pocas veces las paredes de las tumbas contenían inscripciones jeroglíficas derivadas del Libro de los Muertos y otros escritos religiosos. Su empleo era una manifestación típica de la creencia egipcia en la magia. Los Textos de la Pirámide del Reino Antiguo y los Textos de la Cofiîn del Reino Medio también se habían compilado para garantizar una existencia futura feliz y próspera para reyes y nobles. En el Libro de los Muertos había incluso un hechizo mágico que tenía como objetivo proporcionar un sustituto para avanzar en lugar del hombre muerto en caso de que se le pidiera que realizara cualquier trabajo servil en el más allá. Ocurre entre los otros hechizos mágicos escritos en rollos de papiro depositados con los muertos, pero aún más frecuentemente en las pequeñas estatuillas humanas conocidas como shatvabti o ushebti («respondedores»), que comúnmente se proporcionaban, al menos una por cada día del día. año.
La moral egipcia.
Desde el punto de vista religioso, los antiguos egipcios eran singularmente complacientes y justos. Sin embargo, poseían desde un período temprano un código moral relativamente elevado, que se resume bien en la «Declaración de inocencia», que constituye el capítulo 125, o hechizo, del Libro de los Muertos. Esto consiste en una serie de negaciones, por parte del hombre o la mujer muertos, de haber cometido varios pecados o transgresiones morales: «No blasfemé», «No maté», «No mentí», «Yo no disminuyó las ofrendas de comida en un templo, «» No alteré el tamaño de la medida del grano «,» No agité la lucha «,» No hablé demasiado «,» No cometí adulterio » y muchos más.
El largo texto de la Declaración de Inocencia fue ilustrado en muchas copias de papiro del Libro de los Muertos mediante un dibujo o una viñeta, que muestra un equilibrio establecido ante el entronizado Osiris como Rey de los Muertos y presidido por Horus y Anubis. En las bandejas de la balanza, el corazón del difunto se pesa contra el símbolo de la verdad, una pluma. La magia está aquí suprema.
El juicio ante el gran Osiris siempre se resuelve a favor del difunto, quien nunca deja de ser inocente de todos los delitos mencionados en la lista. Sin embargo, para estar absolutamente seguro. que el difunto proporcionaría, para el entierro en el pecho de su momia, una salvaguardia adicional: un gran «escarabajo de corazón» de piedra inscrito con otro hechizo jeroglífico del Libro de los Muertos. Esta fue una dirección a su corazón que le prohibió testificar en su contra en el juicio o admitir que alguna vez había sido culpable de una sola infracción que figura en la Declaración de Inocencia.
Así, en todos los aspectos de la vida, el egipcio fue persuadido de la completa eficacia de la magia para lograr sus deseos y repeler la desgracia. Por arte de magia estaba seguro de incluso poder obligar a los dioses a rendir un amplio retorno por cada servicio que les prestó. Solo entre las clases bajas en el período tardío del Imperio las pruebas dan testimonio de un sentimiento de culpa o maldad y de una necesidad de arrepentimiento.
Pero incluso estos sentimientos parecen haber surgido del miedo a la desgracia física, como la imposición divina de la ceguera; no surgieron de ninguna conciencia moral de las deficiencias del hombre en contraste con la perfección de los dioses como una fuerza guía en la conducta humana. El egipcio promedio deseaba dejar un «buen nombre» después de él. Deseaba ser recordado por las generaciones futuras como alguien que «había hecho lo que los hombres alababan y los dioses deseaban».
