¿Quién fue Martín Heidegger? Información sobre la vida, biografía, obra y filosofía del filósofo alemán del siglo XX Martin Heidegger.
Martin Heidegger (1889 – 1976) fue un filósofo alemán del siglo XX. Fue uno de los filósofos más originales e importantes del siglo XX, pero también uno de los más controvertidos. Su libro más conocido, «Being and Time», aunque notoriamente difícil, generalmente se considera una de las obras filosóficas más importantes del siglo XX.
Su abierto apoyo inicial al régimen nazi fascista en Alemania hasta cierto punto ha oscurecido y corrompido su significado, pero su trabajo ha ejercido una profunda influencia en la filosofía, la teología y las humanidades, y fue clave para el desarrollo de la Fenomenología, el Existencialismo, el Deconstruccionismo, Posmodernismo y filosofía continental en general.
Vida
Heidegger nació el 26 de septiembre de 1889 en Messkirch, en el sur de Alemania, en el seno de una familia católica pobre. Él era el hijo del sacristán de la iglesia del pueblo, y se crió como católico romano. Incluso de niño, era claramente una personalidad fuerte y carismática, a pesar de su fragilidad física. En 1903, fue a la escuela secundaria en Konstanz, donde la iglesia lo apoyó con una beca, y luego se trasladó al seminario jesuita en Friburgo en 1906. Su introducción temprana a la filosofía vino con su lectura de «Sobre el significado múltiple del ser» según Aristóteles «por el filósofo y psicólogo Franz Brentano (1838 – 1917).
En 1909, después de terminar la escuela secundaria, se convirtió en un novicio jesuita, pero fue dado de alta en el plazo de un mes por razones de salud. De 1909 a 1911, comenzó a estudiar teología en la Universidad de Freiburg, pero luego interrumpió su formación para el sacerdocio y pasó a estudiar filosofía, matemáticas y ciencias naturales. Completó su tesis doctoral sobre psicologismo en 1914, antes de unirse brevemente al ejército alemán al comienzo de la Primera Guerra Mundial (fue liberado después de dos meses, nuevamente por razones de salud). Mientras trabajaba como profesor asociado no asalariado en la Universidad de Freiburg, enseñando principalmente cursos de aristotelismo y filosofía escolástica, obtuvo su habilitación con una tesis sobre el filósofo medieval John Duns Scotus en 1916.
En 1916, conoció personalmente al Fenomenólogo Edmund Husserl que se había unido a la facultad de Freiburg, y que tomó bajo su protección al joven y prometedor Heidegger. En 1917, se casó con Elfriede Petri, una atractiva estudiante de economía y protestante con conocidos puntos de vista antisemitas, que permanecería a su lado por el resto de su vida, a pesar de la naturaleza muy «abierta» del matrimonio. En 1918, sin embargo, fue llamado nuevamente para el servicio militar, y aunque logró evitar el servicio de primera línea el mayor tiempo posible, sirvió como meteorólogo militar cerca del frente occidental durante los últimos tres meses de la guerra. . Elfriede dio a luz a su primer hijo Jörg en 1919; otro hijo, Hermann, probablemente fuera extramatrimonial.
Después del final de la guerra, en 1918, rompió definitivamente con el catolicismo, y regresó a Friburgo como asistente principal (asalariado) de Husserl hasta 1923. Sin embargo, no aprobó los desarrollos posteriores de Husserl, y pronto comenzó a reinterpretar radicalmente su Fenomenología. En 1923, fue elegido profesor extraordinario de Filosofía en la Universidad de Marburgo, aunque siempre que pudo regresó a su «hogar espiritual» en lo profundo de la Selva Negra, y mantuvo allí una simple cabaña rústica para el resto. de su vida. Durante su tiempo en Marburg, tuvo relaciones extramatrimoniales con al menos dos de sus estudiantes, Hannah Arendt (1906 – 1975) y Elisabeth Blochmann (1892 – 1972), ambos filósofos por derecho propio, y ambos judíos (Arendt fue más tarde para lograr fama mundial a través de sus comentarios sobre los males del nazismo).
En 1927, publicó «Sein und Zeit» («El ser y el tiempo»), su primera publicación desde 1916, que pronto se convirtió en un verdadero trabajo de la filosofía del siglo XX. El libro hizo famosa a Heidegger casi de la noche a la mañana y fue ampliamente leído por hombres y mujeres cultos en toda Alemania. Le valió una cátedra completa en Marburgo y, poco después, en el retiro de Husserl de la docencia en 1928, la cátedra de filosofía en la Universidad de Friburgo (que aceptó, a pesar de una contraoferta de Marburgo). Permaneció en Freiburg la mayor parte del resto de su vida, rechazando ofertas de otras universidades, incluida una de la prestigiosa Universidad de Berlín. Entre sus estudiantes en Friburgo estuvieron Herbert Marcuse (1898 – 1979), Ernst Nolte (1923 -) y Emmanuel Levinas (1906 – 1995).
Con el ascenso de Adolph Hitler al poder en 1933, Heidegger (que previamente había mostrado poco interés en la política) se unió al partido Nazi, y fue elegido Rector de la Universidad de Freiburg (su discurso inaugural, el «Rektoratsrede», se ha vuelto notorio). Durante este período, no solo cooperó con las políticas educativas del gobierno nacionalsocialista, sino que también le ofreció su entusiasta apoyo público, ayudando a legitimar el régimen nazi con su propio prestigio e influencia a nivel mundial. Una de las víctimas más prominentes de sus denuncias maliciosas, y a menudo infundadas, fue el químico ganador del Premio Nobel Hermann Staudinger. Heidegger renunció técnicamente a su cargo en Friburgo en 1934 y tomó una posición mucho menos abiertamente política a partir de entonces, aunque permaneció como miembro de la facultad académica y conservó su membresía nazi hasta que se disolvió al final de la Segunda Guerra Mundial (a pesar de cierta crítica de la ideología nazi e incluso un período de tiempo bajo la vigilancia de la Gestapo).
Durante los últimos años de la década de 1930 y 1940 (a veces denominado «el giro»), sus escritos se hicieron menos sistemáticos ya menudo más oscuros, y desarrolló una preocupación por la cuestión del lenguaje, una fascinación por la poesía, una preocupación por la tecnología moderna, así como un nuevo respeto por los primeros filósofos griegos presocráticos. Él mismo siempre negó cualquier «giro», argumentando que simplemente se trataba de profundizar aún más en los mismos asuntos.
Al final de la guerra, Heidegger regresó a Friburgo para enfrentar las acusaciones de la fuerza de ocupación francesa y la propia comisión de desnazificación de la Universidad. Fue despedido sumariamente de su cátedra de filosofía debido a presuntas simpatías nazis, y se le prohibió enseñar en Alemania de 1945 a 1951 por la Autoridad de Ocupación Francesa. A pesar de su aparente falta de remordimiento, la prohibición golpeó duramente a Heidegger, y pasó un tiempo en un sanatorio después de un intento de suicidio. Cuando la prohibición fue levantada en 1951, se convirtió en profesor emérito en Friburgo y enseñó regularmente hasta 1958, y luego por invitación hasta 1967. Con el apoyo de algunos aliados improbables, como el marxista Jean-Paul Sartre y otros existencialistas, y, tal vez lo más desconcertante de todo, su ex amante judía Hannah Arendt, fue rehabilitado casi por completo como una importante figura filosófica durante la Era de Reconstrucción de Alemania después de la Guerra, aunque nunca se pronunció ni se disculpó públicamente por sus actividades de guerra.
Durante las últimas tres décadas de su vida, continuó escribiendo y publicando, aunque hubo pocos cambios significativos en su filosofía subyacente. Él dividió su tiempo entre su hogar en Freiburg, su segundo estudio en Messkirch, y su aislada cabaña de montaña en Todtnauberg en el borde del Bosque Negro, que consideró el mejor ambiente en el que participar en el pensamiento filosófico. Heidegger murió el 26 de mayo de 1976 y fue enterrado en el cementerio de Messkirch.
Trabajos
Los escritos de Heidegger son notoriamente difíciles e idiosincrásicos, se entregan al juego de palabras extendido, emplean su propia ortografía, vocabulario y sintaxis, e inventan nuevas palabras para conceptos complejos. Esto se debió en parte a que estaba discutiendo conceptos definidos muy específicamente (que usó de manera muy rigurosa y consistente) pero hace que la lectura y la comprensión de su trabajo sean muy difíciles.
«Sein und Zeit» («Ser y Tiempo»), publicado en 1927, fue su primer trabajo académico significativo, y es considerado por la mayoría como su obra más importante e influyente. Es un tour de force del razonamiento filosófico, y todos, pero martillaron a casa el último clavo en el ataúd del popular movimiento de Fenomenología de su maestro y mentor, Edmund Husserl. Husserl estaba completamente convencido de que había descubierto la verdad indiscutible de cómo acercarse a la filosofía, y fue esta (esencialmente la visión de Husserl -y Descartes antes que él- del hombre como sujeto confrontado por los objetos) en la que Heidegger reaccionó.
Heidegger rechazó por completo el enfoque de la mayoría de los filósofos desde Descartes, que había estado tratando de probar la existencia del mundo externo. Más específicamente, su rechazo a la Fenomenología vino cuando consideró ejemplos concretos concretos en los cuales la relación fenomenológica sujeto-objeto parece romperse. Un ejemplo de ello fue el de un carpintero experto martillando clavos, donde, cuando todo va bien, el carpintero no tiene que concentrarse en el martillo ni en la uña, y los objetos se vuelven esencialmente transparentes (lo que Heidegger llamó «listo para usar»). ) De manera similar, cuando ingresamos a una habitación, giramos el pomo de la puerta, pero esta es una acción tan básica y habitual que ni siquiera entra en nuestra conciencia.
Por lo tanto, solo cuando algo sale mal (por ejemplo, el martillo es demasiado pesado, se pega la manija de la puerta) necesitamos ser seres racionales y resolutivos. La existencia de martillos y perillas de puertas solo tiene algún significado y solo tiene algún sentido en el contexto social de madera, casas, construcción, etc. (lo que Heidegger llamó «estar en el mundo»).
La preocupación principal de Heidegger siempre fue la ontología o el estudio del ser y, en «Ser y Tiempo», formuló la pregunta engañosamente simple «¿qué es ‘ser’?», Lo que realmente significa el verbo ‘ser’. Su respuesta fue distinguir lo que es para los seres ser seres («Sein») de la existencia de entidades en general («Seindes»), y concentrarse en el ser para quien una descripción de la experiencia realmente podría importar, el ser para quien «Ser» es una pregunta, el ser involucrado en el mundo («Dasein»). Además sostuvo que el tiempo y la existencia humana estaban inextricablemente vinculados, y que nosotros, como humanos, siempre miramos hacia el futuro. es solo un proceso de devenir, lo que lo lleva a rechazar por completo la idea aristotélica de una esencia humana fija.
Aunque el análisis inicial de Heidegger de los humanos como Dasein los hace parecer más como seres zombis moldeados por la sociedad y la cultura y simplemente reaccionando ante los eventos, él introdujo el concepto de autenticidad. Hizo una clara distinción entre granjeros y trabajadores rurales, a quienes consideraba que tenían una comprensión instintiva de su propia humanidad, y habitantes de la ciudad, a quienes describió como líderes en vidas auténticas, fuera de contacto con su propia individualidad, lo que a su vez causa ansiedad. Esta ansiedad es nuestra respuesta a las reglas culturales aparentemente arbitrarias bajo las cuales nosotros, como Dasein, nos acostumbramos a vivir nuestras vidas, y Heidegger dice que hay dos respuestas que podemos elegir: podemos huir de la ansiedad conformándonos aún más estrechamente con el reglas (inatentibilidad); o enfrentarlo, continuar con la vida diaria, pero, crucialmente, sin ninguna expectativa de ningún significado final profundo (autenticidad). Este último enfoque nos permite responder a situaciones únicas de una manera individual (aunque todavía dentro de los límites de las normas sociales), y esta era la idea de Heidegger de cómo uno debería vivir. Para Heidegger, esta aceptación de cómo son las cosas en el mundo real, por más limitada que pueda ser, es en sí misma liberadora.
Aunque a menudo se lo considera un fundador del existencialismo (principalmente porque su discusión de la ontología tiene sus raíces en un análisis del modo de existencia de los seres humanos individuales), Heidegger rechazó vehementemente la asociación, al igual que había rechazado la Fenomenología de Husserl. Sin embargo, sus trabajos tales como «Being and Time» y «What is Metaphysics?» fueron sin duda una gran influencia en Jean-Paul Sartre (y especialmente en su «Ser y Nada», cuyo título es una alusión directa al «Ser y el Tiempo» de Heidegger).
Para Heidegger, la filosofía genuina no puede evitar confrontar cuestiones de lenguaje y significado, y sostuvo que la descripción del Dasein solo podría llevarse a cabo en una terminología heredada de la historia y la tradición de la filosofía occidental misma. Por lo tanto, vio «Ser y Tiempo» como un primer paso en su gran proyecto general, que fue seguido por lo que llamó la «destrucción» de la historia de la filosofía (un retroceso de los pasos de la filosofía, y una transformación de su lenguaje y significado). Sin embargo, nunca completó este segundo paso, ya que comenzó a repensar radialmente sus propios puntos de vista.
Mientras que su trabajo anterior (esencialmente «Ser y Tiempo») se concibió como un análisis muy definido del ser que se aplicaba a todos los humanos en cualquier lugar y en cualquier momento, más tarde se dio cuenta de que el tiempo o período en el que vive la gente afecta fundamentalmente la forma en que vive vive. Por ejemplo, los antiguos griegos estaban mucho más arraigados que los modernos, y tenían una cosmovisión mucho más naturalista; los cristianos medievales creían que eran criaturas creadas y que el plan de Dios para el mundo podía ser discernido; la sociedad moderna, por otro lado, se ve a sí misma como compuesta de sujetos activos con deseos de satisfacer, y otros objetos debían ser utilizados. Estas diferentes visiones del mundo, por lo tanto, crean una comprensión bastante diferente de lo que es ser.
Después de la Segunda Guerra Mundial y el llamado «giro» de Heidegger, Heidegger comenzó a escribir sobre el comienzo de la historia de la filosofía occidental, el período presocrático de Parménides, Heráclito y Anaximandro, como un breve período de autenticidad. apertura al ser Esto fue seguido, de acuerdo con Heidegger, por un largo período, comenzando con Platón, cada vez más dominado por el olvido o el abandono de esta apertura inicial, que se produjo de diferentes maneras a lo largo de la historia occidental.
Aunque, al principio, había considerado que la ansiedad era una experiencia universal, se dio cuenta de que los griegos no la experimentaron, y, por diferentes razones, tampoco lo hicieron los cristianos medievales. La sociedad moderna, sin embargo, con su comprensión tecnológica y nihilista del ser, conduce al tipo de desarraigo y angustia que causa ansiedad. Por lo tanto, Heidegger cree que la ansiedad es en gran medida una enfermedad moderna. Además, creía que la modernidad es una época única de la historia en la que tenemos una conciencia de la historia misma, y esencialmente hemos llegado al final de la filosofía, probando y descartando todas las permutaciones posibles del pensamiento filosófico (lo que Heidegger describió como Nihilismo).
Las obras posteriores importantes de Heidegger incluyen «Vom Wesen der Wahrheit» («Sobre la esencia de la verdad», 1930), «Der Ursprung des Kunstwerkes» («El origen de la obra de arte», 1935), «Bauen Wohnen Denken» (» Building Dwelling Thinking «, 1951),» Einführung in die Metaphysik «(» Una introducción a la metafísica «, 1953),» Die Frage nach der Technik «(» La cuestión concerniente a la tecnología «, 1954),» ¿Fue heisst Denken? » («¿Qué se llama pensar?», 1954), «Was ist das – die Philosophie?» («¿Qué es la filosofía?», 1956), «Unterwegs zur Sprache» («En el camino del lenguaje», 1959) y «El final de la filosofía» (1964).
El lenguaje, una de las principales preocupaciones de Heidegger, se convirtió casi en una obsesión en su obra posterior. En su opinión, el lenguaje no era una construcción arbitraria; ni se inventó simplemente para corresponder, o describir, el mundo exterior. Para Heidegger, el vocabulario (una venta como metáforas, modismos y toda la construcción del lenguaje), nombra activamente las cosas y puede tener un efecto poderoso y proactivo en el mundo. Para él, entonces, fueron los poetas, no los filósofos, sacerdotes o científicos, quienes fueron la vanguardia de la humanidad y su esperanza para el desarrollo futuro.
